<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T85n2769"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2769 维摩经義记卷第四</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 2769 维摩经義记卷第四</title> <author/> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> </editionStmt> <extent>1卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">85</idno>.<idno type="no">2769</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2023-06-20 11:25:11 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">维摩经義记卷第四</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as inputted by Miss Cai Ning-Jun, Text as provided by Anonymous from USA</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，蔡寧君大德输入，北美某大德提供</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>原书标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB00395"> <charName>CBETA CHARACTER CB00395</charName> <mapping cb:dec="983435" type="PUA">U+F018B</mapping> <mapping type="unicode">U+22931</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[怡-台+龙]</value></charProp></char> <char xml:id="CB05643"> <charName>CBETA CHARACTER CB05643</charName> <mapping cb:dec="988683" type="PUA">U+F160B</mapping> <mapping type="unicode">U+2D67F</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[序-予+万]</value></charProp></char> <char xml:id="CB06969"> <charName>CBETA CHARACTER CB06969</charName> <mapping cb:dec="990009" type="PUA">U+F1B39</mapping> <mapping type="unicode">U+282EA</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[绛-糸+车]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="2001-01-31T11:46:28"> CW (ed.) 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No. 475]</cb:docNumber> <lb n="0339c11" ed="T"/><cb:juan n="004" fun="open"><cb:mulu n="4" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0339003" n="0339003"/>维摩经義记卷第四</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0339c12" ed="T"/> <lb n="0339c13" ed="T"/><cb:div type="other"><p xml:id="pT85p0339c1301"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0339004" n="0339004"/>中闻是故在後而明也。又解。正在此中明亦 <lb n="0339c14" ed="T"/>是次第□□□□□□能现女像。亦能行于 <lb n="0339c15" ed="T"/>非道。以通正道。<persName>佛</persName>者圆极之果。与□□□□ <lb n="0339c16" ed="T"/>道者能通。人至<persName>佛</persName>故目此品为<persName>佛</persName>道品。又解。 <lb n="0339c17" ed="T"/>行于非道为令宝凡终□<persName>佛</persName>□远则彰菩萨有 <lb n="0339c18" ed="T"/>兼物之德。形夺二乘独善之道。就此品中开 <lb n="0339c19" ed="T"/>为两别。始从品初讫永不能发无上道心。正 <lb n="0339c20" ed="T"/>明通达<persName>佛</persName>道義。後从普现色身已下是因室 <lb n="0339c21" ed="T"/>空生问。但不别立品名。寄此明也。就<persName>佛</persName>道中 <lb n="0339c22" ed="T"/>开为三段。第一从品初讫菩萨能如是行于 <lb n="0339c23" ed="T"/>非道是为通达<persName>佛</persName>道。直明行非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0339005" n="0339005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0339005" n="0339005"/><anchor xml:id="beg0339005" n="0339005"/>□<anchor xml:id="end0339005"/>□之義。第 <lb n="0339c24" ed="T"/>二从维摩问文殊何等为<persName>如来</persName>种讫不入烦恼 <lb n="0339c25" ed="T"/>大海则不能得一切智宝。明就缘说于<persName>佛</persName>□ <lb n="0339c26" ed="T"/>□臣所以□□生死烦恼之印有<persName>如来</persName>种能发 <lb n="0339c27" ed="T"/>心也。第三从尔时大迦葉歎言已下迦葉赞 <lb n="0339c28" ed="T"/>述文殊之言兼复自慨现分。</p> <lb n="0339c29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0339c2901">就第一段通达<persName>佛</persName>道中。维摩言菩萨行于非 <pb n="0340a" xml:id="T85.2769.0340a" ed="T"/> <lb n="0340a01" ed="T"/>道是为通达<persName>佛</persName>道者。今云非道。唯除菩萨正 <lb n="0340a02" ed="T"/>道自馀悉为非道也。明菩萨和光以同<anchor xml:id="nkr_note_orig_0340001" n="0340001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0340001" n="0340001"/><anchor xml:id="beg0340001" n="0340001"/>□<anchor xml:id="end0340001"/>为 <lb n="0340a03" ed="T"/>功。谓行于非道内心无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0340002" n="0340002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0340002" n="0340002"/><anchor xml:id="beg0340002" n="0340002"/>染道之以<anchor xml:id="end0340002"/>。正即通达 <lb n="0340a04" ed="T"/><persName>佛</persName>道。为行之□□藉非道。然後正道得通。物 <lb n="0340a05" ed="T"/>我之行俱申。是故言菩萨行非道是为通达 <lb n="0340a06" ed="T"/><persName>佛</persName>道也。又问言何行于非道者。菩萨同其尘 <lb n="0340a07" ed="T"/>便应有染。云何同非而无其恶。答曰。行五无 <lb n="0340a08" ed="T"/>间而无恼恚者。恶从心生不在事理。示行五 <lb n="0340a09" ed="T"/>逆内心无嗔。故不同其恶。就中开为四子段。</p> <lb n="0340a10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0340a1001">第一行五无间讫至于饿鬼而具足功德。就 <lb n="0340a11" ed="T"/>恶因恶德果明行于非道。行五无间而无恼 <lb n="0340a12" ed="T"/>恚者。即恶中重因。凡夫多以恼恚心切造于 <lb n="0340a13" ed="T"/>五逆。欲□□□□现行五逆而无恼恚也。地 <lb n="0340a14" ed="T"/>狱畜牲饿鬼即是□□□果也。凡堕地狱。罪 <lb n="0340a15" ed="T"/>垢故堕。大士虽现处之实无罪垢故也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0340003" n="0340003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0340003" n="0340003"/><anchor xml:id="beg0340003" n="0340003"/>□□<anchor xml:id="end0340003"/> <lb n="0340a16" ed="T"/>多故堕于畜牲。欲明菩萨虽现畜牲而痴慢 <lb n="0340a17" ed="T"/>久断也。悭贪薄福无诸功德故堕饿鬼。大士 <lb n="0340a18" ed="T"/>虽处其中而功德是足也。</p> <lb n="0340a19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0340a1901">第二子段。引色界道。不以为勝者。就善因善 <lb n="0340a20" ed="T"/>果明行于非道。色无色界即是善果。道者善 <lb n="0340a21" ed="T"/>因也。欲明大士虽现处之而不可为勝也。</p> <lb n="0340a22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0340a2201">第三子段。示行贪欲讫示行诸烦恼而心常 <lb n="0340a23" ed="T"/>淸净。总就一切烦恼因明行于非道。示行贪 <lb n="0340a24" ed="T"/>欲離诸染著者。明菩萨虽示同贪欲之行而 <lb n="0340a25" ed="T"/>无染著之过。自下诸句类<anchor xml:id="nkr_note_orig_0340004" n="0340004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0340004" n="0340004"/><anchor xml:id="beg0340004" n="0340004"/>在<anchor xml:id="end0340004"/>可知也。示行诸 <lb n="0340a26" ed="T"/>烦恼而心常淸净者。总擧一切烦恼。烦恼因 <lb n="0340a27" ed="T"/>不可道尽故总擧结之。欲明大士烦恼□于 <lb n="0340a28" ed="T"/>外心净著于内。</p> <lb n="0340a29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0340a2901">第四子段。示入于魔已下讫不断生死。就□ <pb n="0340b" xml:id="T85.2769.0340b" ed="T"/> <lb n="0340b01" ed="T"/>诸果报明行于非道。示入于魔而随<persName>佛</persName>智慧 <lb n="0340b02" ed="T"/>不随他教者。欲明菩萨外同众魔内顺正惠 <lb n="0340b03" ed="T"/>不随魔之教也。已下类可知。现遍入诸道者。 <lb n="0340b04" ed="T"/>果报不可道尽故。总擧果报结之。现于涅槃。 <lb n="0340b05" ed="T"/>涅槃是果报之外故别出之。<name role="" type="person">文殊师利</name>菩萨 <lb n="0340b06" ed="T"/>能为是已下总结行于非道通达<persName>佛</persName>道義。</p> <lb n="0340b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0340b0701">于是维摩问文殊已下第二大段。就缘说种。 <lb n="0340b08" ed="T"/>所以问文殊者。欲明二圣互相显扬。就中开 <lb n="0340b09" ed="T"/>为三子段。</p> <lb n="0340b10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0340b1001">第一从于是维摩已下讫一切烦恼皆是<persName>佛</persName> <lb n="0340b11" ed="T"/>种。明就诸恶说种。烦恼所以为<persName>如来</persName>种者。若 <lb n="0340b12" ed="T"/>论道理。万行为<persName>佛</persName>种。今指烦恼为种。若无烦 <lb n="0340b13" ed="T"/>恼不能发心。缘有烦恼发菩提心。此缘中说 <lb n="0340b14" ed="T"/>种也。又解。所以指烦恼为种。今明法起不定 <lb n="0340b15" ed="T"/>从缘而发。或反邪从正。或改恶修善。是则正 <lb n="0340b16" ed="T"/>由邪起。善因恶生。故缘能种辨。上明非道为 <lb n="0340b17" ed="T"/>道师之功也。今明非种为种弟子德也。是为 <lb n="0340b18" ed="T"/>二乘独善阙师之功。无烦恼种失弟子之德。 <lb n="0340b19" ed="T"/>有身者。身见为万戒之本。无明欲爱已下廣 <lb n="0340b20" ed="T"/>就诸烦恼增一明義也。七识住者欲界人天 <lb n="0340b21" ed="T"/>是一三禅三空为七。所以不取三涂者。但三 <lb n="0340b22" ed="T"/>涂是重苦之处。识不乐住。所以不取。第四禅 <lb n="0340b23" ed="T"/>但四禅心。无想是灭心定。识不乐住。所以 <lb n="0340b24" ed="T"/>不取。非想者但非想为灭尽定所怀。是故识 <lb n="0340b25" ed="T"/>不乐住也。</p> <lb n="0340b26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0340b2601">第二子段。曰何谓也已下讫是故当知一切 <lb n="0340b27" ed="T"/>烦恼为<persName>如来</persName>种。明于释疑。何谓也是致疑之 <lb n="0340b28" ed="T"/>辞。至极妙果应藉勝因而以为种。今言烦恼 <lb n="0340b29" ed="T"/>为种意何所谓。答曰。若见无为者空观也。入 <pb n="0340c" xml:id="T85.2769.0340c" ed="T"/> <lb n="0340c01" ed="T"/>正位不能发心者。无相引□上名为正位。明 <lb n="0340c02" ed="T"/>二乘之人勉于尘劳心栖寂泊之理无为自安 <lb n="0340c03" ed="T"/>绝于方外之志也。凡夫烦恼既重遭苦弥重。 <lb n="0340c04" ed="T"/>闻说至乐能发方外之志。发心住取。苟據理 <lb n="0340c05" ed="T"/>而言。二乘之人俱然在先成<persName>佛</persName>。但今所以作 <lb n="0340c06" ed="T"/>此语者。为令二乘明切磋之美凡夫起于勝求 <lb n="0340c07" ed="T"/>之心。譬如高原不生莲花者。此下有三譬。前 <lb n="0340c08" ed="T"/>二譬凡夫罗通佐譬。後一譬偏与二乘为譬。 <lb n="0340c09" ed="T"/>高原不生莲花与二乘为喩也。卑湿淤泥者 <lb n="0340c10" ed="T"/>与凡夫为喩。如是见无为已下合上高原陆 <lb n="0340c11" ed="T"/>地。烦恼淤泥中已下合上卑湿淤泥也。又如 <lb n="0340c12" ed="T"/>殖种于空已下亦与凡圣两人为喩。但前者 <lb n="0340c13" ed="T"/>據五钝使为言。此就五利使为语。故得为异 <lb n="0340c14" ed="T"/>也。又如殖种于空者与二乘为譬。粪<anchor xml:id="nkr_note_add_0340c1401" n="0340c1401"/><anchor xml:id="beg0340c1401" n="0340c1401"/>壤<anchor xml:id="end0340c1401"/>之地 <lb n="0340c15" ed="T"/>与凡夫为譬。见无为者合上殖种于空。起我 <lb n="0340c16" ed="T"/>见毕合粪<anchor xml:id="nkr_note_add_0340c1601" n="0340c1601"/><anchor xml:id="beg0340c1601" n="0340c1601"/>壤<anchor xml:id="end0340c1601"/>之地。起我见如<name role="" type="person">须弥山</name>者。明凡 <lb n="0340c17" ed="T"/>夫我心自高唯勝是从故。闻<persName>佛</persName>果极乐仰而 <lb n="0340c18" ed="T"/>慕之。是故当知已下总结一切悉<persName>如来</persName>种。</p> <lb n="0340c19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0340c1901">第三子段譬如不下偏与二乘为譬。前二譬 <lb n="0340c20" ed="T"/>明二乘无弟子之德。後一譬明无师之功。凡 <lb n="0340c21" ed="T"/>欲取珠。要须躬身跋涉大海。声闻不入生 <lb n="0340c22" ed="T"/>□□□□□□□□□□□□宝菩萨入生 <lb n="0340c23" ed="T"/>死□□获于<persName>佛</persName>果故言得无上智宝也。</p> <lb n="0340c24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0340c2401">尔时大迦葉歎言善哉已下第三大段。善哉 <lb n="0340c25" ed="T"/>已下明赞述文殊之言。尘劳等侣实能发心 <lb n="0340c26" ed="T"/>为<persName>佛</persName>种也。我等今者不复堪任已下明二乘 <lb n="0340c27" ed="T"/>自慨绝分不能发心歎凡夫能发心也。是故 <lb n="0340c28" ed="T"/>文殊凡夫于<persName>佛</persName>法有反复而声闻无也。凡夫 <lb n="0340c29" ed="T"/>于<persName>佛</persName>法有反复。<persName>佛</persName>本正以救苦为怀。凡夫能 <pb n="0341a" xml:id="T85.2769.0341a" ed="T"/> <lb n="0341a01" ed="T"/>发无上之心。廣化众生称<persName>佛</persName>本意。报恩義足。 <lb n="0341a02" ed="T"/>故言有反复也。而声闻亦禀教修行。但断三 <lb n="0341a03" ed="T"/>界惑尽取证涅槃。不能行化于物。乖于<persName>佛</persName>意。 <lb n="0341a04" ed="T"/>故言无反复之義也。又一解。莫两凡圣无始 <lb n="0341a05" ed="T"/>已来皆曾发大心。中间废忘。今凡夫还发大 <lb n="0341a06" ed="T"/>心。称本旧解。故言反复。二乘之人于大乘绝 <lb n="0341a07" ed="T"/>分。不归本习。故言无反复也。所以者何以下 <lb n="0341a08" ed="T"/>释凡圣两人有无之意。所以凡夫有反复而 <lb n="0341a09" ed="T"/>声闻无反复者何。释云。凡夫闻<persName>佛</persName>法能起无 <lb n="0341a10" ed="T"/>上道意。发心成<persName>佛</persName>。传教不绝。悟者常续。三 <lb n="0341a11" ed="T"/>宝不断。有报恩之義。故有反复。正使声闻闻 <lb n="0341a12" ed="T"/><persName>佛</persName>法。终不能发无上道意。故无反复。</p> <lb n="0341a13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0341a1301">尔时会中有菩萨名普现色身以下讫入不二 <lb n="0341a14" ed="T"/>法门品。□□□空生第四论。因室空故普现 <lb n="0341a15" ed="T"/>致问。凡人室家应有父母妻子眷属取与资 <lb n="0341a16" ed="T"/>生。居士此事如何所在。净名答明大大士与 <lb n="0341a17" ed="T"/>世有异。世人以生死为父母妻子眷属。有为 <lb n="0341a18" ed="T"/>法为资生。大士权实二智为父母。功德以为 <lb n="0341a19" ed="T"/>妻子眷属及与资生。虽知无起灭辨明方便 <lb n="0341a20" ed="T"/>廣上父義。不二法门品廣上母義。後五千菩 <lb n="0341a21" ed="T"/>萨得无生忍。此皆由空室而来。普现色身问 <lb n="0341a22" ed="T"/>远从空室近因此品初区同非道无恶不兼。 <lb n="0341a23" ed="T"/>今明<persName>佛</persName>之正道无德不备。德备于内故能外 <lb n="0341a24" ed="T"/>同非道就。</p> <lb n="0341a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0341a2501">此中开为四段。第一从初说皆何所在。明由 <lb n="0341a26" ed="T"/>室空故普现色身生问也。第二从于是维摩 <lb n="0341a27" ed="T"/>以偈答曰以下讫降伏四种魔勝幡建道场。 <lb n="0341a28" ed="T"/>明□□□父母眷属资生与世有异。第三从 <lb n="0341a29" ed="T"/>虽知无起灭示彼故有生。以下讫品。明方便 <pb n="0341b" xml:id="T85.2769.0341b" ed="T"/> <lb n="0341b01" ed="T"/>智廣上父義。第四入不二法门品明于实智 <lb n="0341b02" ed="T"/>廣上母義也。</p> <lb n="0341b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0341b0301">第一段普现色身所以致问者。夫为室宅之 <lb n="0341b04" ed="T"/>内应有父母眷属及以资生什物。而今悉无。 <lb n="0341b05" ed="T"/>是故问言。父母妻子悉为是谁。象马车乘皆 <lb n="0341b06" ed="T"/>何所在也。</p> <lb n="0341b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0341b0701">就第二净名以偈答曰中开为三子段。第一 <lb n="0341b08" ed="T"/>从智度以下讫以此为音乐。有四行偈。就人 <lb n="0341b09" ed="T"/>眷属为语。智度菩萨母方便以为父者。母本 <lb n="0341b10" ed="T"/>明縎家事在于室内。欲明实智據在理内故 <lb n="0341b11" ed="T"/>以为母。父本当宾客。匡正于外方。便外化其 <lb n="0341b12" ed="T"/>犹如父。一切众道师无不由是生者。此二智 <lb n="0341b13" ed="T"/>长养法身万行之本。岂直是菩萨父母。一切 <lb n="0341b14" ed="T"/>诸<persName>佛</persName>亦从是生也。法喜以为妻者。妻本适志。 <lb n="0341b15" ed="T"/>法喜适悦故以为妻。又一解。世人纳妻者为 <lb n="0341b16" ed="T"/>求子胤绍继家宗。喩如道从欢喜生。以欢喜 <lb n="0341b17" ed="T"/>故则<persName>佛</persName>种相续法身不断。其由纳妻子胤不 <lb n="0341b18" ed="T"/>绝也。慈悲心以为女者。女人有外出之義。慈 <lb n="0341b19" ed="T"/>悲外被故言为女也。又一解。女人性多慈悲。 <lb n="0341b20" ed="T"/>为怀慈悲之心像女之性故以况之。善心诚 <lb n="0341b21" ed="T"/>实男者。男性桢干能辨家事为義。欲明诚实 <lb n="0341b22" ed="T"/>之善既有桢干之用能辨<persName>佛</persName>果菩提家事。毕 <lb n="0341b23" ed="T"/>竟空寂舍者。舍以安身为義。空是栖神之宅。 <lb n="0341b24" ed="T"/>其犹如舍。又一解。舍本遮止风霜掩于雨露。 <lb n="0341b25" ed="T"/>明此空理能遮烦恼风霜掩诸漏雨露也。弟 <lb n="0341b26" ed="T"/>子众尘劳随意之所转者。弟子本以秉承师 <lb n="0341b27" ed="T"/>训为義。明尘劳众生从我受化即有弟子之 <lb n="0341b28" ed="T"/>義也。又一解。弟子者敬顺孝养资益于我。明 <lb n="0341b29" ed="T"/>化尘劳众生功来资已故为有弟子也。道品 <pb n="0341c" xml:id="T85.2769.0341c" ed="T"/> <lb n="0341c01" ed="T"/>善知识由是成正觉者。善知识能以善相益。 <lb n="0341c02" ed="T"/>正由道品资益成<persName>佛</persName>故言知识也。诸度法等侣 <lb n="0341c03" ed="T"/>者。世人遊江越塞必须结畴敦侣然後得去。 <lb n="0341c04" ed="T"/>欲明大士若遊生死江河越烦恼之关塞。若 <lb n="0341c05" ed="T"/>不与六度共俱无由得去。故说为等侣也。四 <lb n="0341c06" ed="T"/>摄为伎女者。四摄顺物以悦众情故言伎女。 <lb n="0341c07" ed="T"/>又解。伎女本以音声为義。必多来人众。四 <lb n="0341c08" ed="T"/>摄化物称适物情。众必归从也。歌咏诵法言 <lb n="0341c09" ed="T"/>以此为音乐者。世人音乐以自慰悦。菩萨以 <lb n="0341c10" ed="T"/>法音自娱。</p> <lb n="0341c11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0341c1101">第二子段总持之园苑以下讫净心以澡浴戒 <lb n="0341c12" ed="T"/>品为涂香。七偈明资生有异。总持之园苑者。 <lb n="0341c13" ed="T"/>园本遮援林果不令遗失。欲明陀罗<name role="" type="person">尼总持</name> <lb n="0341c14" ed="T"/>音声法相不失也。无漏法林树者。见谛无漏 <lb n="0341c15" ed="T"/>树木根深难拔故得枝条兹茂。明无漏深固 <lb n="0341c16" ed="T"/>难倾万善枝条故净荴蔬舌犹树也。又一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0341001" n="0341001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0341001" n="0341001"/><anchor xml:id="beg0341001" n="0341001"/>体<anchor xml:id="end0341001"/> <lb n="0341c17" ed="T"/>树木能遮蔽日光则有荫凉之義。明此无漏 <lb n="0341c18" ed="T"/>之体能障邪见烦恼日光获得涅槃淸凉妙乐 <lb n="0341c19" ed="T"/>也。觉意净妙花解脱智慧果者。华本由树而 <lb n="0341c20" ed="T"/>生能得于果。以见谛无漏为树能生思惟七 <lb n="0341c21" ed="T"/>觉之花获尽无生智解脱之果也。八解之浴 <lb n="0341c22" ed="T"/>池定水湛然满者。八解脱偝捨下恶。其犹浴 <lb n="0341c23" ed="T"/>池除垢也。夫欲修八解脱观事须遊心定水。 <lb n="0341c24" ed="T"/>若修定圆备。则八解池满。故言定水湛然满 <lb n="0341c25" ed="T"/>也。佈以七净花俗此无垢人者。此七净者戒 <lb n="0341c26" ed="T"/>净心净见净度疑净道非道净行净行断知见 <lb n="0341c27" ed="T"/>净。谓之七净也。华本芬香鲜净为義。明七 <lb n="0341c28" ed="T"/>净备戒定芬香智慧鲜净其犹华也。罗汉法 <lb n="0341c29" ed="T"/>身大士遊心此理。故言浴此无垢人。又解。华 <pb n="0342a" xml:id="T85.2769.0342a" ed="T"/> <lb n="0342a01" ed="T"/>本由水而出即能莊严于木。此七净由定而 <lb n="0342a02" ed="T"/>生即莊严于定象马五通驰者。菩萨以五通 <lb n="0342a03" ed="T"/>飞驰处处行化。其犹象马驰骤也。大乘以为 <lb n="0342a04" ed="T"/>车者。大乘有运载之義。其若车也。调御以一 <lb n="0342a05" ed="T"/>心遊于八正路者。八正之道虽复平坦。若无 <lb n="0342a06" ed="T"/>调御大乘之车则有越辙之義也。一心者捨 <lb n="0342a07" ed="T"/>心也。心有三相。一者发动。二者<anchor xml:id="nkr_note_add_0342a0701" n="0342a0701"/><anchor xml:id="beg0342a0701" n="0342a0701"/>敛<anchor xml:id="end0342a0701"/>摄。三者捨 <lb n="0342a08" ed="T"/>心。若心发动<anchor xml:id="nkr_note_add_0342a0801" n="0342a0801"/><anchor xml:id="beg0342a0801" n="0342a0801"/>太<anchor xml:id="end0342a0801"/>过则应修定。若心沉没太过 <lb n="0342a09" ed="T"/>则应修精进。若动静调适。任之令进容豫之 <lb n="0342a10" ed="T"/>中。是名为捨。捨则调停犹如善仰之者。牛迟 <lb n="0342a11" ed="T"/>则策之。疾则制之。迟疾得所。则纵渐涉夷途 <lb n="0342a12" ed="T"/>无有留难也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0342001" n="0342001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0342001" n="0342001"/><anchor xml:id="beg0342001" n="0342001"/>具<anchor xml:id="end0342001"/>以严容众好饰其姿者。以三 <lb n="0342a13" ed="T"/>十二相莊严其容。八十种好光饰姿颜也。惭 <lb n="0342a14" ed="T"/>愧之上服者。世间上服以障弊为義。欲明菩 <lb n="0342a15" ed="T"/>萨惭愧自法为上服以彰无惭无愧黑弊鄙立 <lb n="0342a16" ed="T"/>也。深心为花鬘者。世人花鬘首之饰。欲明 <lb n="0342a17" ed="T"/>深心行之上其犹如鬘也。又解。世人杂线贯 <lb n="0342a18" ed="T"/>宗众花以为首饰。欲明菩萨以深心之解贯 <lb n="0342a19" ed="T"/>宗诸行终成莊严智慧之首。富有七财宝者。 <lb n="0342a20" ed="T"/>信戒闻惠佈施惭愧谓七财。世人豐七珍为富 <lb n="0342a21" ed="T"/>也。大士积此七法为富也。教授以滋息者。以 <lb n="0342a22" ed="T"/>七财教化于人。人复化彼。化化相传非滋息 <lb n="0342a23" ed="T"/>如何。如所说修行迴向为大利者。如说能行。 <lb n="0342a24" ed="T"/>迴所修善共成无上道。功来归己。其犹大利 <lb n="0342a25" ed="T"/>也。四禅为床坐从于净命生者。床坐寝卧安 <lb n="0342a26" ed="T"/>身。四禅者安静義同床坐也。又解。世之床坐 <lb n="0342a27" ed="T"/>避毒螫下湿。明菩萨修四禅为除下地卑秽 <lb n="0342a28" ed="T"/>之患也。夫造床座要须运动釿斧然後得成。 <lb n="0342a29" ed="T"/>今朝若不修净命为因。禅定无由可剋言。从 <pb n="0342b" xml:id="T85.2769.0342b" ed="T"/> <lb n="0342b01" ed="T"/>净命生也。多闻增智慧以为自觉音者。外国 <lb n="0342b02" ed="T"/>诸王寝睡过多故作丝竹之音奏其耳道令彼 <lb n="0342b03" ed="T"/>觉悟。欲明菩萨寝在禅定之床太沉。则以多 <lb n="0342b04" ed="T"/>闻增智慧除无明之昏睡也。甘露法之食解 <lb n="0342b05" ed="T"/>脱味为浆者。食以资身养命。浆以息渴。如理 <lb n="0342b06" ed="T"/>无漏甘露资法身养慧命。经脱除生死之渴 <lb n="0342b07" ed="T"/>爱也。净心以澡浴戒品为涂香者。心净故则 <lb n="0342b08" ed="T"/>持戒除垢。犹澡浴除垢秽也。世人浴竟恐<anchor xml:id="nkr_note_orig_0342002" n="0342002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0342002" n="0342002"/><anchor xml:id="beg0342002" n="0342002"/>直<anchor xml:id="end0342002"/> <lb n="0342b09" ed="T"/>风入体以香涂之。戒防非法能障恶法。其犹 <lb n="0342b10" ed="T"/>涂香也。</p> <lb n="0342b11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0342b1101">第三子段摧灭烦恼贼一偈明擧勇健能伏怨 <lb n="0342b12" ed="T"/>敌结上两段。世人身健多有谋略故。眷属资 <lb n="0342b13" ed="T"/>生所以得立。身羸怯愵则为他人侵夺。资生 <lb n="0342b14" ed="T"/>眷属不得存在。欲明菩萨正以智慧法身强 <lb n="0342b15" ed="T"/>故烦恼四魔不能侵毁也。摧灭烦恼贼勇健 <lb n="0342b16" ed="T"/>无能逾者。世人除怨得称为勇健。明菩萨能 <lb n="0342b17" ed="T"/>灭烦恼智慧勇猛。降伏四种魔勝幡建道场。 <lb n="0342b18" ed="T"/>太世人破阵勝幡树勝相。明菩萨歎四魔□ <lb n="0342b19" ed="T"/>正以坐道场为勝幡也。</p> <lb n="0342b20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0342b2001">从虽知无起灭已下第三大段廣于父義。所 <lb n="0342b21" ed="T"/>以父母偏廣者。唯尊唯重生育之本不过父 <lb n="0342b22" ed="T"/>母也。菩萨二智众德之宗万行之本故偏廣 <lb n="0342b23" ed="T"/>之。就中开为四子段。第一虽知无起灭以下 <lb n="0342b24" ed="T"/>三偈总明外化物示现不同上供诸<persName>佛</persName>下化众 <lb n="0342b25" ed="T"/>生也。第二从诸有众生类以下讫以善方便 <lb n="0342b26" ed="T"/>力皆能给足之二十四偈。虽明外化非一也。 <lb n="0342b27" ed="T"/>第三如是道无量两偈总擧结上。如是道无 <lb n="0342b28" ed="T"/>量者。内德无量也。所行无有崖者。正由内行 <lb n="0342b29" ed="T"/>无量故能方便无量也。智慧无边际者。释上 <pb n="0342c" xml:id="T85.2769.0342c" ed="T"/> <lb n="0342c01" ed="T"/>道无量。正由智慧无边故内德无量也。度脱 <lb n="0342c02" ed="T"/>无数众者。释上所引无有崖也。正以能度无 <lb n="0342c03" ed="T"/>数众故行化无崖。假令一切<persName>佛</persName>一偈明德量 <lb n="0342c04" ed="T"/>渊旷。谈不能尽。<persName>佛</persName>歎菩萨之德。岂可不尽。 <lb n="0342c05" ed="T"/>此言不尽者。但言不可累书事不可叠道故 <lb n="0342c06" ed="T"/>言穷劫不能尽也。第四谁闻如是法一偈劝 <lb n="0342c07" ed="T"/>发心也。</p></cb:div> <lb n="0342c08" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">入不二法门品</cb:mulu><head>入不二法门品</head> <lb n="0342c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0342c0901">此品所以来者。上明<persName>佛</persName>道品。即是明中方便。 <lb n="0342c10" ed="T"/>今明自非照真谛之境穷达无生之理。无由 <lb n="0342c11" ed="T"/>能涉明施化。故次<persName>佛</persName>道品复明不二法门品。 <lb n="0342c12" ed="T"/>此品是第四大段廣上母義。空理一相故言 <lb n="0342c13" ed="T"/>不二。能轨曰法。通智为门。善契此理所以称 <lb n="0342c14" ed="T"/>入。从始以来唯二人相对馀皆默然。今欲各 <lb n="0342c15" ed="T"/>显其德故问众人也。又一解。至理幽玄隐而 <lb n="0342c16" ed="T"/>难测。自非众圣详辨无由可究。且时人寄悟 <lb n="0342c17" ed="T"/>不同。应见众菩萨说然後获悟。就此品中开 <lb n="0342c18" ed="T"/>为三段。从初以下讫随所乐说之。明净名命 <lb n="0342c19" ed="T"/>众菩萨说。第二从法自在以下讫净名默然。 <lb n="0342c20" ed="T"/>正明不二法门義。第三从就说是语时五千 <lb n="0342c21" ed="T"/>菩萨以下讫品。明说法利益时人悟道。就第 <lb n="0342c22" ed="T"/>二段中复开为三段。第一诸菩萨以言遣法。 <lb n="0342c23" ed="T"/>第二文殊以言遣诸人之言。第三净名以不 <lb n="0342c24" ed="T"/>言遣文殊之言。就诸菩萨名中各有三句。第 <lb n="0342c25" ed="T"/>一以事相为二。第二明據理无不二。第三明 <lb n="0342c26" ed="T"/>智会不二之理。下一一菩萨中皆如此。类 <lb n="0342c27" ed="T"/>可知。法自在菩萨曰以生灭为二者。生名起 <lb n="0342c28" ed="T"/>成。灭者缘離曰灭。法相理中不见始起之生 <lb n="0342c29" ed="T"/>亦不见今離散为灭。得此无生忍者即是会 <pb n="0343a" xml:id="T85.2769.0343a" ed="T"/> <lb n="0343a01" ed="T"/>不二理也。德身首曰我我所为二者。计身有 <lb n="0343a02" ed="T"/>神我自身之外悉为我所也。既无神我亦无 <lb n="0343a03" ed="T"/>身外之所也。不眴曰受不受为二者。受不受 <lb n="0343a04" ed="T"/>相对为二。受以取相为義。不受者心无存执。 <lb n="0343a05" ed="T"/>若法不受则不可得者。若法相理中不见有 <lb n="0343a06" ed="T"/>取相是受。亦不见心无存执是为不受。正以 <lb n="0343a07" ed="T"/>受不受不可得故无受心。是取不受心为捨。 <lb n="0343a08" ed="T"/>亦无作起受引等相也。德顶曰垢净为二者。 <lb n="0343a09" ed="T"/>烦恼点汚为垢。智慧鲜洁为净。若见垢实性 <lb n="0343a10" ed="T"/>则无净相者。若见烦恼实性体空则无智慧 <lb n="0343a11" ed="T"/>净相也。顺于灭相者。顺于空如灭相也。善宿 <lb n="0343a12" ed="T"/>曰。是动是念者。纷乱为动。澄静为念。静乱相 <lb n="0343a13" ed="T"/>对为二也。又一解。微起为动。取相染著为念。 <lb n="0343a14" ed="T"/>始终为二也。亦得六识为动。想受行为念也。 <lb n="0343a15" ed="T"/>不动则无念者。法相理中无六识之动。亦无 <lb n="0343a16" ed="T"/>想等之念。无念则无分别者。既无想等之念 <lb n="0343a17" ed="T"/>故无六识心。是分别通达此者智会于理也 <lb n="0343a18" ed="T"/>善眼曰一相无相者。追二为一相。除有为无 <lb n="0343a19" ed="T"/>相逐事明空人计云召然有异故。一相无相 <lb n="0343a20" ed="T"/>相对为二。若知一相即是无相者。若知一相 <lb n="0343a21" ed="T"/>体空即是无相空也。亦不取无相入于平等 <lb n="0343a22" ed="T"/>者。亦不见无相可取。解平等空也。妙臂曰 <lb n="0343a23" ed="T"/>菩萨心声闻心为二者。二乘自度心智则狭 <lb n="0343a24" ed="T"/>菩萨兼济心则旷大。计大小心为二。若观心 <lb n="0343a25" ed="T"/>相体空如到者则无大小之别也。弗沙曰善不 <lb n="0343a26" ed="T"/>善为二者。顺理益物为善。违理损物为不善。 <lb n="0343a27" ed="T"/>若起心顺理为善违理为不善。入无相空际 <lb n="0343a28" ed="T"/>者则无二也。狮子曰罪福为二者。上云善不 <lb n="0343a29" ed="T"/>善。就因为语。此语则據果为因言。三涂苦果 <pb n="0343b" xml:id="T85.2769.0343b" ed="T"/> <lb n="0343b01" ed="T"/>为罪。人天乐报为福。又解。是因中之名因招 <lb n="0343b02" ed="T"/>苦果为罪。感乐名福。若达罪体性空则与福 <lb n="0343b03" ed="T"/>无异。以金刚惠决了此空相。则无罪是缚无 <lb n="0343b04" ed="T"/>福是解也。狮子意曰有漏无漏为二者。苦集 <lb n="0343b05" ed="T"/>为有漏。灭道为无漏也。若得诸法等则不起 <lb n="0343b06" ed="T"/>漏不漏相者。若得诸法体空平等则无苦集 <lb n="0343b07" ed="T"/>有漏。灭道为无漏。不著于相亦不住无相者。 <lb n="0343b08" ed="T"/>不著有漏之相亦不住无相无漏之无相也。 <lb n="0343b09" ed="T"/>净解曰有为无为为二者。万象森罗是有为。 <lb n="0343b10" ed="T"/>太虚空寂为无为。此空有相对为二。若離一 <lb n="0343b11" ed="T"/>切数则心如虚空者。若知有为数空则心如 <lb n="0343b12" ed="T"/>虚空。求虚空亦不可得也。那罗延曰世间出 <lb n="0343b13" ed="T"/>世者。从外凡夫迄世第一法已来名世间心。 <lb n="0343b14" ed="T"/>无相已上得真无漏名出世间心。世间性空 <lb n="0343b15" ed="T"/>即是出世间者。若解世间实性证空即是出 <lb n="0343b16" ed="T"/>世间无相也。于其中不入出溢散者。于空理 <lb n="0343b17" ed="T"/>之中。不见世间心入于生死出世间心出于 <lb n="0343b18" ed="T"/>生死亦不见世间心流溢生死出世间心散灭 <lb n="0343b19" ed="T"/>生死也。善意曰生死涅槃者。缚解为二。生死 <lb n="0343b20" ed="T"/>是缚。涅槃为解。若见生死性则无生死者。若 <lb n="0343b21" ed="T"/>解生死体空即是涅槃无生死也。无缚无解 <lb n="0343b22" ed="T"/>不然不灭者。亦无生死为缚涅槃是解。亦无 <lb n="0343b23" ed="T"/>生死烦恼炽燃。无涅槃寂灭也。现见曰尽 <lb n="0343b24" ed="T"/>不尽者。烦恼为尽。灭结无为名不尽。若究竟 <lb n="0343b25" ed="T"/>尽若不尽皆是无尽相者。法相理中观尽与 <lb n="0343b26" ed="T"/>不尽二俱是空不可得故言尽不也 普守曰 <lb n="0343b27" ed="T"/>我无我者。计有神我为我。计定实无我为无 <lb n="0343b28" ed="T"/>我。我尙不可得非我何可得者。法相理中神 <lb n="0343b29" ed="T"/>我尙无。岂有定实无我可得。见实性体空者 <pb n="0343c" xml:id="T85.2769.0343c" ed="T"/> <lb n="0343c01" ed="T"/>不复起于我与无我也。电天曰明无明为二 <lb n="0343c02" ed="T"/>者。智慧是明。烦恼为无明也。无明实性即是 <lb n="0343c03" ed="T"/>明者。无明实性体空故即是明也。明亦不可 <lb n="0343c04" ed="T"/>取離一切数者。明体性空離一切心数故亦 <lb n="0343c05" ed="T"/>不可得取也。喜见曰色空为二者。计五阴定 <lb n="0343c06" ed="T"/>有为色定无为空。色即是空者。色体性无故 <lb n="0343c07" ed="T"/>色是空也。非色灭空色性自空者。非是色灭 <lb n="0343c08" ed="T"/>方空。色体本来自空。受想行识亦皆尔也。明 <lb n="0343c09" ed="T"/>相曰四种异空种异为二者。四大对空大也。 <lb n="0343c10" ed="T"/>四种姓即是空种姓者。四大性空即是空大。 <lb n="0343c11" ed="T"/>对此五大成身故言种也。如前际後际空故 <lb n="0343c12" ed="T"/>中际亦空者。人计现在五大成身故。擧过去 <lb n="0343c13" ed="T"/>未来破于现在也。妙意曰眼色者。根尘相对 <lb n="0343c14" ed="T"/>为二也。若知眼性于色不贪不恚不痴者。若 <lb n="0343c15" ed="T"/>解眼性体空则于色不生贪嗔痴。是名寂灭。 <lb n="0343c16" ed="T"/>即体空也。耳等亦然。安住者不见根尘可得 <lb n="0343c17" ed="T"/>也。无尽意曰佈施迴向一切智者。六度是 <lb n="0343c18" ed="T"/>己之行体。迴向者以我之行迴向萨婆若。布 <lb n="0343c19" ed="T"/>施性即是迴向一切智性者。明佈施空即是 <lb n="0343c20" ed="T"/>一切智性也。持戒亦然。于中入一相者。会空 <lb n="0343c21" ed="T"/>不二也。深惠曰是无相无作者。空是根本。无 <lb n="0343c22" ed="T"/>相无作是者枝条。又解。必未皆二。或可。三 <lb n="0343c23" ed="T"/>四。但是二增数之初故言二也。空即无相无 <lb n="0343c24" ed="T"/>相即无作者。观假实无性为空。正以空故无 <lb n="0343c25" ed="T"/>于众相亦无造作。若空无相无作即无心意 <lb n="0343c26" ed="T"/>识者。悉皆空也。寂根曰<persName>佛</persName>法众者。<persName>佛</persName>僧是人。 <lb n="0343c27" ed="T"/>法则法体。此人法相对也。<persName>佛</persName>即法法即众者。 <lb n="0343c28" ed="T"/>体空不异故得相即也。是三皆无为相与虚 <lb n="0343c29" ed="T"/>空等者。将事无况性空也。一切法亦尔。类万 <pb n="0344a" xml:id="T85.2769.0344a" ed="T"/> <lb n="0344a01" ed="T"/>法斯空也。心无碍曰身灭者。五阴缘聚为身。 <lb n="0344a02" ed="T"/>缘散为灭。此计存亡为二。身即是身灭者。见 <lb n="0344a03" ed="T"/>实相体空者不见有身及与灭身。存亡体空 <lb n="0344a04" ed="T"/>故无二也。上善曰身口意善者。身口为外意 <lb n="0344a05" ed="T"/>为内。此内外相对为二。是三业无作相。身 <lb n="0344a06" ed="T"/>口意体空皆无造作也 福田曰福行罪行不 <lb n="0344a07" ed="T"/>动行者。能得三涂苦果为罪行。从欲界人天 <lb n="0344a08" ed="T"/>迄三禅谓福行。第四禅已上至非想为不动 <lb n="0344a09" ed="T"/>行。罪福據苦乐之境。因为粗境四禅已上不 <lb n="0344a10" ed="T"/>苦不乐名为不动。是其细境。此粗细相对也。 <lb n="0344a11" ed="T"/>三行实性即是体空。空则无有罪福之别也。 <lb n="0344a12" ed="T"/>花严曰从我起为二者。據计心为二也。上我 <lb n="0344a13" ed="T"/>我所者。直就前境此明计我之心计所之心 <lb n="0344a14" ed="T"/>也。见我实相者。不起二法。若解我体空。则 <lb n="0344a15" ed="T"/>不计我我所之心。故无二法。若不住二法。则 <lb n="0344a16" ed="T"/>无有识者。若无二法可住。则无我可识亦无 <lb n="0344a17" ed="T"/>我所可识也。德藏曰有所得相者。情存有得 <lb n="0344a18" ed="T"/>不存无得。取捨为二。又解。以能得对所得 <lb n="0344a19" ed="T"/>也。若无所得则无取捨。若解性空<anchor xml:id="nkr_note_orig_0344001" n="0344001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0344001" n="0344001"/><anchor xml:id="beg0344001" n="0344001"/>空<anchor xml:id="end0344001"/>则情 <lb n="0344a20" ed="T"/>无所存。无有取捨为别也 月上曰暗与明 <lb n="0344a21" ed="T"/>者。月晦为暗。月光曰明。无暗无明则无为二 <lb n="0344a22" ed="T"/>者。若观明暗体空故无其二。如入灭受想定。 <lb n="0344a23" ed="T"/>擧证喩无明暗可得也。宝印手曰。乐涅槃不 <lb n="0344a24" ed="T"/>乐世间者。乐厌相对。不乐涅槃不厌世间则 <lb n="0344a25" ed="T"/>无有二者。若不见涅槃可乐世间可厌。则无 <lb n="0344a26" ed="T"/>乐厌之心。所以无乐厌者何。若有生死之缚。 <lb n="0344a27" ed="T"/>则有涅槃之解。空理之中本来无生死之缚。 <lb n="0344a28" ed="T"/>其谁求涅槃解脱。无缚无解会于不二也。珠 <lb n="0344a29" ed="T"/>顶王曰正道邪道者。據理为正。偝理为邪。住 <pb n="0344b" xml:id="T85.2769.0344b" ed="T"/> <lb n="0344b01" ed="T"/>正道者则不分别是邪是正者。若然真空正 <lb n="0344b02" ed="T"/>道则无邪正之别也。乐实曰实不实者。第一 <lb n="0344b03" ed="T"/>義谛绝于虚假。称之为实。世谛但名但字。缘 <lb n="0344b04" ed="T"/>用非真。名为不尽实。此虚实相对。实见者 <lb n="0344b05" ed="T"/>尙不见实何况非实者。法相理中尙无第一 <lb n="0344b06" ed="T"/>義谛实之可见。何况世谛非实而可得见也。 <lb n="0344b07" ed="T"/>所以者何以下释上義。先释实见義所以名 <lb n="0344b08" ed="T"/>为实见者。何今云非肉眼见所见。慧眼乃能 <lb n="0344b09" ed="T"/>见故云实也。而此慧眼无见无不见者。所以 <lb n="0344b10" ed="T"/>尙无实之可见。何况非实者何释云。无见无 <lb n="0344b11" ed="T"/>实之可见亦无非实不可见。故云无见无不 <lb n="0344b12" ed="T"/>见。又一解。而此慧眼无见无不见者。虽曰不 <lb n="0344b13" ed="T"/>见而无不见。此是慧眼之体也。</p> <lb n="0344b14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0344b1401">如是诸菩萨各各说已下。第二段明文殊以 <lb n="0344b15" ed="T"/>言遣诸人之言也。</p> <lb n="0344b16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0344b1601">于是文殊问维摩已下。第三段明净名以无 <lb n="0344b17" ed="T"/>言遣文殊之言。文殊歎言善哉者。歎于净名 <lb n="0344b18" ed="T"/>无言会理。上身子默然而被诃诘。今净名无 <lb n="0344b19" ed="T"/>言。何故致歎。但身子不能即言以会空理故 <lb n="0344b20" ed="T"/>在空妨言。所以被诃诘。而净名解言说体空 <lb n="0344b21" ed="T"/>即是无言。虽复默然。不妨言说称理之解。所 <lb n="0344b22" ed="T"/>以致歎。宜以默然遣文殊之言事须默然。</p> <lb n="0344b23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0344b2301">第三大段说是不二法门已下明说法有益。 <lb n="0344b24" ed="T"/>是故五千菩萨会于不二之理得无生法忍也。</p></cb:div> <lb n="0344b25" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">香积<persName>佛</persName>品</cb:mulu><head>香积<persName>佛</persName>品</head> <lb n="0344b26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0344b2601">此品因空室而生第五事。正以室中无物故 <lb n="0344b27" ed="T"/>身子生需食之念。净名遣化菩萨请饭香积。 <lb n="0344b28" ed="T"/>于此娑婆廣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0344002" n="0344002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0344002" n="0344002"/><anchor xml:id="beg0344002" n="0344002"/>明<anchor xml:id="end0344002"/>利益。得饭之来出自彼<persName>佛</persName>。故 <lb n="0344b29" ed="T"/>云香积<persName>佛</persName>品也。大意。由空室而来何。意在不 <pb n="0344c" xml:id="T85.2769.0344c" ed="T"/> <lb n="0344c01" ed="T"/>二法门品。後明上不二法门。辨明真谛之体。 <lb n="0344c02" ed="T"/>言语道断心行处灭时。情莫知所寄。事须明 <lb n="0344c03" ed="T"/>有因食以入道引级物情也。</p> <lb n="0344c04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0344c0401">就此品中开为九大段。第一从初<anchor xml:id="nkr_note_orig_0344003" n="0344003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0344003" n="0344003"/><anchor xml:id="beg0344003" n="0344003"/>说<anchor xml:id="end0344003"/>当于何 <lb n="0344c05" ed="T"/>食。明身子生念。即为取饭之端也。第二从维 <lb n="0344c06" ed="T"/>摩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0344004" n="0344004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0344004" n="0344004"/><anchor xml:id="beg0344004" n="0344004"/>诸<anchor xml:id="end0344004"/>知其意已下讫当令汝得未曾有食。明 <lb n="0344c07" ed="T"/>净名讥舍利弗结业生身不能无待即<anchor xml:id="nkr_note_orig_0344005" n="0344005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0344005" n="0344005"/><anchor xml:id="beg0344005" n="0344005"/>县<anchor xml:id="end0344005"/>许 <lb n="0344c08" ed="T"/>其所需。第三维摩诘即入三昧讫此诸大众 <lb n="0344c09" ed="T"/>莫不目见。明将欲取饭先现上方世界。示取 <lb n="0344c10" ed="T"/>饭之端。使此时众生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0344006" n="0344006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0344006" n="0344006"/><anchor xml:id="beg0344006" n="0344006"/>于<anchor xml:id="end0344006"/>钦待之心。第四从 <lb n="0344c11" ed="T"/>时维摩诘问众菩萨谁能致彼<persName>佛</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0344007" n="0344007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0344007" n="0344007"/><anchor xml:id="beg0344007" n="0344007"/>已饭<anchor xml:id="end0344007"/>下讫 <lb n="0344c12" ed="T"/>亦如众香国土诸树之香。正明净名取饭于 <lb n="0344c13" ed="T"/>此娑婆廣<anchor xml:id="fxT85p0344c01"/>明利益。第五从尔时维摩问众香 <lb n="0344c14" ed="T"/>菩萨香积<persName>如来</persName>以何说法以下讫故以一切苦 <lb n="0344c15" ed="T"/>切之言乃可入律。明二国交利。第六从彼诸 <lb n="0344c16" ed="T"/>菩萨闻说是已皆曰未曾有也讫以无量大悲 <lb n="0344c17" ed="T"/>生是<persName>佛</persName>土。明彼菩萨赞释迦<persName>如来</persName>幷歎此方 <lb n="0344c18" ed="T"/>菩萨。第七从维摩诘言此土菩萨于诸众生 <lb n="0344c19" ed="T"/>大悲坚固已下讫常以四摄成就众生是为 <lb n="0344c20" ed="T"/>十。明净名述成其所歎。第八彼菩萨成就幾 <lb n="0344c21" ed="T"/>法以下讫恒以一心求诸功德是为八。明香 <lb n="0344c22" ed="T"/>积菩萨为此小行之流请净等之行。第九维 <lb n="0344c23" ed="T"/>摩文殊于大众中已下明说法利益发心也。</p> <lb n="0344c24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0344c2401">第一段舍利弗心念此诸菩萨当于何食。明 <lb n="0344c25" ed="T"/>声闻非不需食。但食自道则难道他则易。故 <lb n="0344c26" ed="T"/>云菩萨。</p> <lb n="0344c27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0344c2701">时维摩诘已下第二大段。维摩知其意者。知 <lb n="0344c28" ed="T"/>其非直为菩萨亦自为己需食之意。就中开 <lb n="0344c29" ed="T"/>为二句。第一句讥其结业生身不能无待。<persName>佛</persName> <pb n="0345a" xml:id="T85.2769.0345a" ed="T"/> <lb n="0345a01" ed="T"/>说八解。仁者受行。岂杂欲食而闻法乎者。<persName>佛</persName> <lb n="0345a02" ed="T"/>说八解脱。仁者受行斯法。正应遊心八解以 <lb n="0345a03" ed="T"/>法食为先。岂得杂须欲食之意而闻正法乎。 <lb n="0345a04" ed="T"/>又解。抟食有色香味触。是即五欲杂秽之食 <lb n="0345a05" ed="T"/>也。又解。讥身子为法来不食为来。八解本能 <lb n="0345a06" ed="T"/>除患即是法食。今听法除患。亦是病之良药。 <lb n="0345a07" ed="T"/>今存食不为法。似若昔八解不除患。今法亦 <lb n="0345a08" ed="T"/>非良药。故执今昔以诃之。</p> <lb n="0345a09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0345a0901">第二句当<anchor xml:id="nkr_note_orig_0345001" n="0345001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0345001" n="0345001"/><anchor xml:id="beg0345001" n="0345001"/>令<anchor xml:id="end0345001"/>汝等未曾有食已下。即玄许其 <lb n="0345a10" ed="T"/>所需。非常之食。此食凡有三義。一者食之能 <lb n="0345a11" ed="T"/>使身适神悦。二者香味异常。三者食之令人 <lb n="0345a12" ed="T"/>悟道。不准常类故名未曾有也。又解。虽然昔 <lb n="0345a13" ed="T"/>八解。今法但除因累。身子报身果累未亡。犹 <lb n="0345a14" ed="T"/>需食以疗之。故悬许其所需。</p> <lb n="0345a15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0345a1501">维摩诘即入三昧已下第三大段。何故先现 <lb n="0345a16" ed="T"/>上方世界者。持欲取饭。先现彼国令此时众 <lb n="0345a17" ed="T"/>生钦待之心。</p> <lb n="0345a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0345a1801">时维摩诘问众菩萨已下第四大段。正明取 <lb n="0345a19" ed="T"/>饭于此娑婆廣<anchor xml:id="fxT85p0345a01"/>明利益。就中开为五子段。第 <lb n="0345a20" ed="T"/>一从时维摩诘问已下讫如<persName>佛</persName>所言勿轻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0345002" n="0345002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0345002" n="0345002"/><anchor xml:id="beg0345002" n="0345002"/>勿<anchor xml:id="end0345002"/> <lb n="0345a21" ed="T"/>学。明<g ref="#CB06969">𨋪</g><g ref="#CB05643">厉</g>新学进于始行。咸皆默然者。欲 <lb n="0345a22" ed="T"/>使净名发言自取故默然也。仁此大众无乃 <lb n="0345a23" ed="T"/>可耻者。此<g ref="#CB06969">𨋪</g><g ref="#CB05643">厉</g>新学仁此大众之中无能致 <lb n="0345a24" ed="T"/>彼<persName>佛</persName>饭乃是可耻之事。<name role="" type="person">文殊师利</name>曰如<persName>佛</persName>所 <lb n="0345a25" ed="T"/>言勿轻未学者。进于始行。学则便得。故不可 <lb n="0345a26" ed="T"/>轻也。又解。上以文殊威神力故皆默然者。设 <lb n="0345a27" ed="T"/>饭之来事在主人故默然也。今言勿轻未学 <lb n="0345a28" ed="T"/>者。未学犹尙难轻。而况此坐皆是久习高行 <lb n="0345a29" ed="T"/>之人。非是不能。但设饭之来事在主人。理不 <pb n="0345b" xml:id="T85.2769.0345b" ed="T"/> <lb n="0345b01" ed="T"/>关客。所以默然也。第二子段。于是维摩不起 <lb n="0345b02" ed="T"/>于坐已下讫亦使<persName>如来</persName>名声普闻。正明遣化 <lb n="0345b03" ed="T"/>取饭。第三子段。时化菩萨即于会前已下讫 <lb n="0345b04" ed="T"/><persName>佛</persName>为欲化乐小法者不尽现其淸净土耳。明 <lb n="0345b05" ed="T"/>化传净名之意上方取饭也。令彼乐小法者 <lb n="0345b06" ed="T"/>得弘大道者。明外凡夫之人未上性地容得 <lb n="0345b07" ed="T"/>弃小向大故言得弘大道。亦使<persName>如来</persName>名声普 <lb n="0345b08" ed="T"/>闻者。自此以前未闻香积之名。因此廣彰故 <lb n="0345b09" ed="T"/>言普闻也。彼诸大士见化菩萨已下。明香积 <lb n="0345b10" ed="T"/>菩萨见化人即发三发问问于彼<persName>佛</persName>。第一问 <lb n="0345b11" ed="T"/>言。今此上人从何来也。第二问。<name role="" type="person">娑婆世界</name>为 <lb n="0345b12" ed="T"/>在何许。第三问。云何名为乐小法者 <persName>佛</persName>告 <lb n="0345b13" ed="T"/>之曰下方已下讫释迦牟尼今现在。答其第 <lb n="0345b14" ed="T"/>二问娑婆之处也。于五浊恶世为乐小法众 <lb n="0345b15" ed="T"/>生敷演道教。答第三问乐小法者。彼有菩萨 <lb n="0345b16" ed="T"/>名维摩<anchor xml:id="nkr_note_add_0345b1601" n="0345b1601"/><anchor xml:id="beg0345b1601" n="0345b1601"/>诘<anchor xml:id="end0345b1601"/>已下讫增益功德。答上第一问问 <lb n="0345b17" ed="T"/>其来处。净名遣化来因答第一问。复生两问。 <lb n="0345b18" ed="T"/>第一问。其人何如乃作是化。问人大小许人 <lb n="0345b19" ed="T"/>乃作是化也。德力无畏神足若斯。第二问德 <lb n="0345b20" ed="T"/>量多少有此神力。<persName>佛</persName>言甚大者。答其初门。是 <lb n="0345b21" ed="T"/>为大人一切十方皆遣化往。答其後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0345003" n="0345003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0345003" n="0345003"/><anchor xml:id="beg0345003" n="0345003"/>门<anchor xml:id="end0345003"/>器量 <lb n="0345b22" ed="T"/>甚豐德行充备。于是香积<persName>如来</persName>已下明香积 <lb n="0345b23" ed="T"/><persName>佛</persName>与饭已而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0345004" n="0345004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0345004" n="0345004"/><anchor xml:id="beg0345004" n="0345004"/>试<anchor xml:id="end0345004"/>约之。摄汝身香已下<anchor xml:id="fxT85p0345b02"/>试约 <lb n="0345b24" ed="T"/>有三敕。身有二心有一。摄汝身香勿令彼诸 <lb n="0345b25" ed="T"/>众生起惑著心者敕。身香有二种。报应两殊。 <lb n="0345b26" ed="T"/>报香起著应香增道。今云摄者摄其报香也。 <lb n="0345b27" ed="T"/>又当捨汝本形勿使彼国求菩萨者而自鄙耻 <lb n="0345b28" ed="T"/>敕身。上方大士形则<anchor xml:id="nkr_note_orig_0345005" n="0345005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0345005" n="0345005"/><anchor xml:id="beg0345005" n="0345005"/>在<anchor xml:id="end0345005"/>妙。下方菩萨身则 <lb n="0345b29" ed="T"/>劣小。故宜诫约。息于始行自鄙之心。又汝于 <pb n="0345c" xml:id="T85.2769.0345c" ed="T"/> <lb n="0345c01" ed="T"/>彼莫怀轻贱而作碍想已下敕心。若心生碍。 <lb n="0345c02" ed="T"/>受道则难。是故有此言耶。第四子段。时化菩 <lb n="0345c03" ed="T"/>萨既受钵饭已下讫欲色诸天闻此香气亦皆 <lb n="0345c04" ed="T"/>来入维摩诘舍。明因请香饭更招渡来。闻此 <lb n="0345c05" ed="T"/>香气身意快然歎未曾有者。妙香充躯身心 <lb n="0345c06" ed="T"/>悦适故曰未曾有也。第五子段。时维摩诘语 <lb n="0345c07" ed="T"/>舍利弗等可食已下讫亦如诸树之香。明香 <lb n="0345c08" ed="T"/>饭此土有利益也。无以限意食之使不消者。 <lb n="0345c09" ed="T"/>明<persName>如来</persName>慈念苍生故有斯饭。悲心无穷亦饭 <lb n="0345c10" ed="T"/>无尽若能体之称大悲意若作侷限心不称大 <lb n="0345c11" ed="T"/>悲则不消也。又解。食此饭者应发大心能建 <lb n="0345c12" ed="T"/>大业报恩義足。名为消也。二乘之人不能发 <lb n="0345c13" ed="T"/>心无报恩之義。故言不消。有异声闻念此饭 <lb n="0345c14" ed="T"/>少者。相传解言。二乘之人情既局侠有其限 <lb n="0345c15" ed="T"/>心。不同大士位怀弥博。故声闻异于菩萨。故 <lb n="0345c16" ed="T"/>言又异声闻。又一解。声闻生于异念故名声 <lb n="0345c17" ed="T"/>闻异于菩萨也。四海有为有相故宜可竭。此 <lb n="0345c18" ed="T"/>饭大悲所熏应化之食。是故无尽也。</p> <lb n="0345c19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0345c1901">尔时维摩问众香菩萨已下第五大段。明二 <lb n="0345c20" ed="T"/>国交利。明上方菩萨闻此言教故能化导无 <lb n="0345c21" ed="T"/>方。此餐香味知<persName>佛</persName>事不同两边有益故云交 <lb n="0345c22" ed="T"/>利也。从维摩问众香菩萨已下讫所有功德 <lb n="0345c23" ed="T"/>皆悉具足。明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0345006" n="0345006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0345006" n="0345006"/><anchor xml:id="beg0345006" n="0345006"/>香<anchor xml:id="end0345006"/>国<persName>佛</persName>事。彼菩萨曰我土如 <lb n="0345c24" ed="T"/>来无文字说但以众香得入律行者。香积如 <lb n="0345c25" ed="T"/>来岂直虽以香为<persName>佛</persName>事而不为说法。但就勝 <lb n="0345c26" ed="T"/>为缘语。彼国入道多藉香为缘。故记但以众 <lb n="0345c27" ed="T"/>香也。所以知然。品初言大菩萨众<persName>佛</persName>为说法。 <lb n="0345c28" ed="T"/>是故得知非无文字也。又一体此方因于取 <lb n="0345c29" ed="T"/>识发闻思之解。上方香积鼻识後起意地闻 <pb n="0346a" xml:id="T85.2769.0346a" ed="T"/> <lb n="0346a01" ed="T"/>思慧解。此亦可从多论门也。彼菩萨问维摩 <lb n="0346a02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0346a0201" n="0346a0201"/><anchor xml:id="beg0346a0201" n="0346a0201"/>诘<anchor xml:id="end0346a0201"/>以下。明释迦说法。就中开为三段。第一从 <lb n="0346a03" ed="T"/>维摩以下讫刚强之语以调伏之。直明□□ <lb n="0346a04" ed="T"/>粗<anchor xml:id="nkr_note_add_0346a0401" n="0346a0401"/><anchor xml:id="beg0346a0401" n="0346a0401"/>犷<anchor xml:id="end0346a0401"/>故须刚强之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0346001" n="0346001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0346001" n="0346001"/><anchor xml:id="beg0346001" n="0346001"/>况<anchor xml:id="end0346001"/>。第二从六是地狱以下 <lb n="0346a05" ed="T"/>讫是世间是涅槃。明亦刚强法体。第三从 <lb n="0346a06" ed="T"/>以难化之人心如猿猴讫以苦切之言乃可入 <lb n="0346a07" ed="T"/>律行。明擧二譬结事须刚强之言如此。第一 <lb n="0346a08" ed="T"/>子段。此土众生刚强难化以下。直明众生梁 <lb n="0346a09" ed="T"/>强故须刚矿之言折伏也。就第二子段中。刚 <lb n="0346a10" ed="T"/>强法体中明为二门。初从言是地狱以下讫 <lb n="0346a11" ed="T"/>是愚痴报。明不期因果理数自至。第二从是 <lb n="0346a12" ed="T"/>结戒已下讫是涅槃。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0346002" n="0346002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0346002" n="0346002"/><anchor xml:id="beg0346002" n="0346002"/>有<anchor xml:id="end0346002"/>藉教有违顺。顺即为 <lb n="0346a13" ed="T"/>善违则为恶也。就初不期中开为二意。第一 <lb n="0346a14" ed="T"/>意。是地狱既愚人生处。直总明恶果。第二意。 <lb n="0346a15" ed="T"/>是身邪行已下因果双明。就双明因果中复 <lb n="0346a16" ed="T"/>有三幡。第一幡总明三业身口及意也。第二 <lb n="0346a17" ed="T"/>幡虽明十恶。杀生正报堕三涂。馀习气人中得 <lb n="0346a18" ed="T"/>二种果报。一者短命。二者多病。劫盗亦二果。 <lb n="0346a19" ed="T"/>一者贫穷。二者共他财不得自在而用。邪婬 <lb n="0346a20" ed="T"/>二果。一者妇不贞良。二者不得随意眷属。妄 <lb n="0346a21" ed="T"/>语二果。一者多被诽谤。二者恒为他人所诳。 <lb n="0346a22" ed="T"/>两舌二果者。一者得弊恶眷属。二者得不和 <lb n="0346a23" ed="T"/>眷属。恶口二果。一者常闻恶音。二者有所言 <lb n="0346a24" ed="T"/>说常如鬥诤。绮语二果。一者有所言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0346003" n="0346003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0346003" n="0346003"/><anchor xml:id="beg0346003" n="0346003"/>语<anchor xml:id="end0346003"/>人不 <lb n="0346a25" ed="T"/>信受。二者有所言说不能分了。贪欲二果。一 <lb n="0346a26" ed="T"/>者多欲。二者无厌足。嗔恚二果。一者常为他 <lb n="0346a27" ed="T"/>人求其长短。二者恒为他所恼害。邪见二果。 <lb n="0346a28" ed="T"/>一者常生邪见家。二者心有谄曲。第三幡。是 <lb n="0346a29" ed="T"/>悭吝是悭吝报讫是愚痴。明六弊对六度为 <pb n="0346b" xml:id="T85.2769.0346b" ed="T"/> <lb n="0346b01" ed="T"/>语。第二段藉教行中。是结戒者。檀场白四羯 <lb n="0346b02" ed="T"/>磨始初得戒时称云结戒。持戒者。德行无缺 <lb n="0346b03" ed="T"/>皆顺教也。犯戒者。毁破所持皆违教。是应作 <lb n="0346b04" ed="T"/>是不应作者。若顺教为善。是则应作。若违教 <lb n="0346b05" ed="T"/>造恶。是不应作。自此已下类尔可知 以难 <lb n="0346b06" ed="T"/>化人已下释迦说法中。第三大段擧二譬结 <lb n="0346b07" ed="T"/>事须刚强之言。猿猴躁扰喩心万端。象马<g ref="#CB00395">𢤱</g> <lb n="0346b08" ed="T"/>戾喩身口形色刚强也。</p> <lb n="0346b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0346b0901">彼菩萨闻说是已已下品中大段第六。上方 <lb n="0346b10" ed="T"/>大士歎<persName>佛</persName>及菩萨皆曰未曾有也。歎释迦如 <lb n="0346b11" ed="T"/>来平等空慧而能隐于无量方便之力逐物所 <lb n="0346b12" ed="T"/>威种种说法随天人所乐。实为稀有。斯诸菩 <lb n="0346b13" ed="T"/>萨复能谦下。谦下不辞劬劳不择净秽。生于 <lb n="0346b14" ed="T"/>此土也。</p> <lb n="0346b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0346b1501">从维摩言已下大段第七。述成其言。歎此土 <lb n="0346b16" ed="T"/>菩萨大悲坚固诚如所说。述成其言也。然其 <lb n="0346b17" ed="T"/>一世已下明秽土修行勝于净国。然智藉痴 <lb n="0346b18" ed="T"/>生善由恶发。恶豐故发善则浓。愚多故生智 <lb n="0346b19" ed="T"/>则厚。此皆藉外为强缘。然後得发内解之坚 <lb n="0346b20" ed="T"/>固。故言此间一世修行逾于净土弥劫之行 <lb n="0346b21" ed="T"/>也。所以者何以下释秽土修行勝净之意。而 <lb n="0346b22" ed="T"/>以秽土修行而勝净国者何。明娑婆秽土略 <lb n="0346b23" ed="T"/>有十事善法。净土所无。以佈施摄贫穷者。出 <lb n="0346b24" ed="T"/>十事之体。秽土由有贫穷故得行檀度具足。 <lb n="0346b25" ed="T"/>净国无诸贫乏鬥。缺于此行故明秽勝净也。 <lb n="0346b26" ed="T"/>犹世良医在假病劫中医術得通。施病良药 <lb n="0346b27" ed="T"/>患者皆除欲。明菩萨处不净国土化物亦复 <lb n="0346b28" ed="T"/>如是。众行兹繁得弘十法。为大药王济渡众 <lb n="0346b29" ed="T"/>生。故能超于万劫去烦恼生死之病也。此言 <pb n="0346c" xml:id="T85.2769.0346c" ed="T"/> <lb n="0346c01" ed="T"/>皆为秽土始行之流欲令自竭其志也。</p> <lb n="0346c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0346c0201">彼菩萨曰菩萨成就幾法以下第八大段。明 <lb n="0346c03" ed="T"/>上方大士为此土新<anchor xml:id="nkr_note_orig_0346004" n="0346004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0346004" n="0346004"/><anchor xml:id="beg0346004" n="0346004"/>擧淸<anchor xml:id="end0346004"/>净国之行。明始行 <lb n="0346c04" ed="T"/>之徒功行未成未能自拔。譬如羸人入水救 <lb n="0346c05" ed="T"/>彼溺人未能修兼与彼俱没。廣此土新学菩 <lb n="0346c06" ed="T"/>萨令修净国之行故发斯问。又一解。始行之 <lb n="0346c07" ed="T"/>流闻其向言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0346005" n="0346005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0346005" n="0346005"/><anchor xml:id="beg0346005" n="0346005"/>也<anchor xml:id="end0346005"/>世饶益众生多于彼国百千 <lb n="0346c08" ed="T"/>劫行。便<anchor xml:id="nkr_note_orig_0346006" n="0346006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0346006" n="0346006"/><anchor xml:id="beg0346006" n="0346006"/>谓<anchor xml:id="end0346006"/>菩萨慈在秽土一向不修净行则 <lb n="0346c09" ed="T"/>滞于秽国故为请净土之行级行其情。菩萨 <lb n="0346c10" ed="T"/>复应修净土之行也。行无疮疣生于净土者。 <lb n="0346c11" ed="T"/>善行鲜洁如究净肤体。记恶怀善其犹疮疣。 <lb n="0346c12" ed="T"/>就此八法四段明義。第一段敬上接下相对。 <lb n="0346c13" ed="T"/>饶益众生而不望报讫谦下无碍。明第一接 <lb n="0346c14" ed="T"/>下句。于诸菩萨视之如<persName>佛</persName>。第二敬上句。第二 <lb n="0346c15" ed="T"/>段人法相对。前未闻经闻之不疑。第三于法 <lb n="0346c16" ed="T"/>中无乖违。不与声闻而相违偝。第四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0346007" n="0346007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0346007" n="0346007"/><anchor xml:id="beg0346007" n="0346007"/>相<anchor xml:id="end0346007"/>小乘 <lb n="0346c17" ed="T"/>人中不相违偝。第三段得失相对不嫉彼供。 <lb n="0346c18" ed="T"/>第五见他得供养。于是失不起嫉心不高己 <lb n="0346c19" ed="T"/>利。第六于我是得不以为高。而于其中调伏 <lb n="0346c20" ed="T"/>其心。结成上得失正怀義。第四段自他相对。 <lb n="0346c21" ed="T"/>常省己过。第七自有过内自省。第八句见他 <lb n="0346c22" ed="T"/>过不讼也。恒以一心求诸功德。成上自他 <lb n="0346c23" ed="T"/>義。</p> <lb n="0346c24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0346c2401"><name role="" type="person">文殊师利</name>解大段第九。明说法利益诸人悟 <lb n="0346c25" ed="T"/>道也。</p></cb:div> <lb n="0346c26" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">菩萨行品</cb:mulu><head>菩萨行品</head> <lb n="0346c27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0346c2701">此品所以来。上方菩萨始行之流于此土生 <lb n="0346c28" ed="T"/>下劣想。<persName>如来</persName>廣明十方世界<persName>佛</persName>事不同诸<persName>佛</persName> <lb n="0346c29" ed="T"/><persName>如来</persName>功德平等。言对阿难<g ref="#CB06969">𨋪</g>切上方菩萨上 <pb n="0347a" xml:id="T85.2769.0347a" ed="T"/> <lb n="0347a01" ed="T"/>方大士自求悔过请法还土。<persName>如来</persName>为说有尽 <lb n="0347a02" ed="T"/>无尽解脱法门。即是菩萨行灯故菩萨品所 <lb n="0347a03" ed="T"/>以来。就此品中有八段明義。</p> <lb n="0347a04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0347a0401">第一从<persName>佛</persName>为说法于庵罗树园已下讫是维摩 <lb n="0347a05" ed="T"/>诘欲求故先现此瑞应。明将诣<persName>佛</persName>所印封所 <lb n="0347a06" ed="T"/>说先现光明表其<anchor xml:id="nkr_note_orig_0347001" n="0347001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0347001" n="0347001"/><anchor xml:id="beg0347001" n="0347001"/>相<anchor xml:id="end0347001"/>来令庵罗诸人豫生钦 <lb n="0347a07" ed="T"/>仰。</p> <lb n="0347a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0347a0801">第二从于是维摩诘语文殊言可共见<persName>佛</persName>以下 <lb n="0347a09" ed="T"/>讫非意所图非度所测。正明维摩将诸大众 <lb n="0347a10" ed="T"/>诣于庵罗礼事供养<persName>如来</persName>。</p> <lb n="0347a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0347a1101">第三从尔时阿难白<persName>佛</persName>今所闻香自昔未有以 <lb n="0347a12" ed="T"/>下讫此饭如是灭除一切诸烦恼毒然後乃消 <lb n="0347a13" ed="T"/>也。廣明香饭利益差别。</p> <lb n="0347a14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0347a1401">第四从阿难白<persName>佛</persName>未曾有也以下讫是名入一 <lb n="0347a15" ed="T"/>切诸<persName>佛</persName>法门。明<persName>佛</persName>事不同证上香饭有其实 <lb n="0347a16" ed="T"/>益。</p> <lb n="0347a17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0347a1701">第五从菩萨入此行者若见净好<persName>佛</persName>土不以为 <lb n="0347a18" ed="T"/>喜已下讫尽力变化所不能作。明言对阿难 <lb n="0347a19" ed="T"/><g ref="#CB06969">𨋪</g>切上方菩萨。第六从尔时众香世界菩萨 <lb n="0347a20" ed="T"/>来者合掌白<persName>佛</persName>以下讫唯然<persName>世尊</persName>愿少赐法还 <lb n="0347a21" ed="T"/>于彼土当念<persName>如来</persName>。明上方菩萨既被讥切悔 <lb n="0347a22" ed="T"/>过自责请法还土。第七从<persName>佛</persName>告诸菩萨已下 <lb n="0347a23" ed="T"/>讫是名有尽无尽解脱法门。明<persName>佛</persName>为说有尽 <lb n="0347a24" ed="T"/>无尽解脱法门即菩萨行体。第八从尔时彼 <lb n="0347a25" ed="T"/>诸菩萨闻说是法已下讫品。明上方菩萨香 <lb n="0347a26" ed="T"/>华种种供养表其庆情。</p> <lb n="0347a27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0347a2701">于是维摩诘文殊已下第二段。文殊言今正 <lb n="0347a28" ed="T"/>是时。今若诣<persName>佛</persName>正是利益之时也。因诣<persName>佛</persName>故 <lb n="0347a29" ed="T"/>有七事利益。第一因诣<persName>佛</persName>故得与大众礼事 <pb n="0347b" xml:id="T85.2769.0347b" ed="T"/> <lb n="0347b01" ed="T"/>供养表病非实。第二因诣<persName>佛</persName>故明<persName>佛</persName>事无方 <lb n="0347b02" ed="T"/>成上香饭实益。第三因诣<persName>佛</persName>故得明上方菩 <lb n="0347b03" ed="T"/>萨请<persName>佛</persName>为说有尽无尽解脱法门。第四因诣 <lb n="0347b04" ed="T"/><persName>佛</persName>故得明法身出百非之表以遣诸人执实之 <lb n="0347b05" ed="T"/>心。第五因诣<persName>佛</persName>故得显净名生处见妙喜国 <lb n="0347b06" ed="T"/><name role="" type="person">不动<persName>如来</persName></name>。第六因诣<persName>佛</persName>故得明法供养即是 <lb n="0347b07" ed="T"/>封印净名之所说。第七因诸<persName>佛</persName>故得明属累 <lb n="0347b08" ed="T"/>弥勒委付阿难流通此经千载之下流传不 <lb n="0347b09" ed="T"/>绝。于意云何者。汝为当目见而已亦在意地 <lb n="0347b10" ed="T"/>解其所以。<persName>世尊</persName>我睹其为非意所图非度所 <lb n="0347b11" ed="T"/>测者。我目睹其事。非是意地所量。亦非忖𢜬 <lb n="0347b12" ed="T"/>之所能测也。</p> <lb n="0347b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0347b1301">尔时阿难白<persName>佛</persName>今所闻香自昔未有。是第三 <lb n="0347b14" ed="T"/>段。因问香气廣明香饭利益差别。问香是彼 <lb n="0347b15" ed="T"/>菩萨毛孔香者。欲令舍利弗发言自答也。如 <lb n="0347b16" ed="T"/>是香气住当久如者。问香气住久近。此饭势 <lb n="0347b17" ed="T"/>力至于七日。未必限于七日。但<name role="" type="person">阎浮提</name>人不 <lb n="0347b18" ed="T"/>食唯得七日。故就一方为语故云七日也。又 <lb n="0347b19" ed="T"/>解。法尔七日未入正位者是声闻性地人。得 <lb n="0347b20" ed="T"/>入正位者无相以上。得正解脱者证于第四 <lb n="0347b21" ed="T"/>果也。未发大乘心者凡夫之人。已发意者住 <lb n="0347b22" ed="T"/>前之心。得无生忍者七地以还。又可初地。一 <lb n="0347b23" ed="T"/>生補处者十地菩萨。然香饭虽是下地得道 <lb n="0347b24" ed="T"/>之缘。初地以上<anchor xml:id="nkr_note_orig_0347002" n="0347002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0347002" n="0347002"/><anchor xml:id="beg0347002" n="0347002"/>岂苏此藉<anchor xml:id="end0347002"/>入道。为欲成香饭 <lb n="0347b25" ed="T"/>有始终之益故云乃至十地。小乘亦应云初 <lb n="0347b26" ed="T"/>果二三乃至四果。但文略耳。菩萨中亦应从 <lb n="0347b27" ed="T"/>初地二地乃至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0347003" n="0347003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0347003" n="0347003"/><anchor xml:id="beg0347003" n="0347003"/>一<anchor xml:id="end0347003"/>地之阶级。但文中略。廣明 <lb n="0347b28" ed="T"/>十方世界<persName>佛</persName>事不同入道多端。自有由鼻识 <lb n="0347b29" ed="T"/>得道。亦有由眼识而受益。此方由其耳识以 <pb n="0347c" xml:id="T85.2769.0347c" ed="T"/> <lb n="0347c01" ed="T"/>获悟。灭除一切诸烦恼毒者。少分一切唯断 <lb n="0347c02" ed="T"/>当地之分也。</p> <lb n="0347c03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0347c0301">阿难白<persName>佛</persName>以下第四段。明<persName>佛</persName>事不同证香饭 <lb n="0347c04" ed="T"/>有实益。以<persName>佛</persName>光明而作<persName>佛</persName>事者。自有见光而 <lb n="0347c05" ed="T"/>获秒。是故助以为<persName>佛</persName>事也。又以菩萨而作<persName>佛</persName> <lb n="0347c06" ed="T"/>事者。如大通智勝如是入定之後以十六王 <lb n="0347c07" ed="T"/>子菩萨度六百万亿恒河沙等人也。又以<persName>佛</persName> <lb n="0347c08" ed="T"/>所化人者。以须扇多<persName>佛</persName>灭度留一化身住世 <lb n="0347c09" ed="T"/>说法。以菩萨树者。光无所不照。香无不普 <lb n="0347c10" ed="T"/>熏。形色微妙随所好而见。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0347004" n="0347004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0347004" n="0347004"/><anchor xml:id="beg0347004" n="0347004"/>出<anchor xml:id="end0347004"/>妙音声随所 <lb n="0347c11" ed="T"/>好而闻。众生过者无不入道。又以<persName>佛</persName>衣服者。 <lb n="0347c12" ed="T"/>如<name role="" type="person">阎浮提</name>王以世疾疫请<persName>佛</persName>得<persName>佛</persName>僧加梨礼拜 <lb n="0347c13" ed="T"/>生善。病得除愈。又以饭食者。香作楼阁苑 <lb n="0347c14" ed="T"/>园皆香也。三十二相八十种好者。一一相随 <lb n="0347c15" ed="T"/>应所现令其入道也。<persName>佛</persName>身者。应形妙体正相 <lb n="0347c16" ed="T"/>好论别<persName>佛</persName>身总语故有异也。虚空者。迊闹之 <lb n="0347c17" ed="T"/>处为现虚空。又解。<name role="" type="person">文殊师利</name>灭众色像以化 <lb n="0347c18" ed="T"/>阿阇世王。众生应以此缘者。应以上来因缘 <lb n="0347c19" ed="T"/>得入正行也。梦幻者。说此六喩令人得悟也。 <lb n="0347c20" ed="T"/>又解。随所应见而现。如梦睹罗刹。若尔何故 <lb n="0347c21" ed="T"/>云喩。但经中每以此六为喩故也。音声语言 <lb n="0347c22" ed="T"/>说法此等多以声教为<persName>佛</persName>事。淸净<persName>佛</persName>土寂<anchor xml:id="nkr_note_add_0347c2201" n="0347c2201"/><anchor xml:id="beg0347c2201" n="0347c2201"/>寞<anchor xml:id="end0347c2201"/> <lb n="0347c23" ed="T"/>无言乃无为者。犹如法<persName>如来</persName>所明下方菩萨 <lb n="0347c24" ed="T"/>不乐处众多有所众说寂顺无为以作<persName>佛</persName>事。 <lb n="0347c25" ed="T"/>淸净<persName>佛</persName>土炳无情处来无言说寂泊无为以自 <lb n="0347c26" ed="T"/>然进道。如是阿难诸<persName>佛</persName>威仪进止诸所施为 <lb n="0347c27" ed="T"/>者。明大圣擧动皆有利益。是故无非<persName>佛</persName>事 <lb n="0347c28" ed="T"/>也。有此四魔诸烦恼乃门。而诸众生为之疲 <lb n="0347c29" ed="T"/>劳诸<persName>佛</persName>即以此法而为<persName>佛</persName>事者。多能降毒龙 <pb n="0348a" xml:id="T85.2769.0348a" ed="T"/> <lb n="0348a01" ed="T"/>势极嗔息先以欲拘事却以法语人也。此之 <lb n="0348a02" ed="T"/>例皆是<persName>佛</persName>事。即以此法令其入道。是名入一 <lb n="0348a03" ed="T"/>切诸<persName>佛</persName>法门者。总结于上此等<persName>佛</persName>事轨则日 <lb n="0348a04" ed="T"/>法能通为体法也。</p> <lb n="0348a05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0348a0501">菩萨入此门者。已下第五段。明言对阿难干 <lb n="0348a06" ed="T"/>切上方菩萨。菩萨入此门者若然<persName>佛</persName>事不同。 <lb n="0348a07" ed="T"/>若见一切净好<persName>佛</persName>土不以为喜不贪不高者。 <lb n="0348a08" ed="T"/>既然<persName>佛</persName>事不同。故虽见净好情不生喜亦无 <lb n="0348a09" ed="T"/>贪著不以高勝。若见不净亦以为喜忧。不碍 <lb n="0348a10" ed="T"/>不没者。上见净妙既不生喜。故睹秽不忧。上 <lb n="0348a11" ed="T"/>净既无贪。今秽则不生嗔碍。既不以净为高 <lb n="0348a12" ed="T"/>勝。故于秽不生下没也。但于诸<persName>佛</persName>心生欢喜 <lb n="0348a13" ed="T"/>恭敬作未曾有想也。<persName>如来</persName>功德平等为欲化 <lb n="0348a14" ed="T"/>众生而现<persName>佛</persName>土不同者。明诸<persName>佛</persName>道同无有优 <lb n="0348a15" ed="T"/>劣但随众生应见示现差别也。阿难汝见诸 <lb n="0348a16" ed="T"/><persName>佛</persName>国土以下擧譬以明真应。地有若干者。明 <lb n="0348a17" ed="T"/>国土参差则有数量。以喩<persName>如来</persName>应身有其差 <lb n="0348a18" ed="T"/>别。若干者数量之异名。而虚空无若干者。明 <lb n="0348a19" ed="T"/>虚空荡然绝于数量以喩<persName>如来</persName>智慧平等无有 <lb n="0348a20" ed="T"/>高下别也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0348001" n="0348001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0348001" n="0348001"/><anchor xml:id="beg0348001" n="0348001"/>是如<anchor xml:id="end0348001"/>色身有若干者。喩合上地有 <lb n="0348a21" ed="T"/>若干。其无碍惠者。合上虚空。诸<persName>佛</persName>色身威相 <lb n="0348a22" ed="T"/>以下明功德平等悉无差别也。是故名三藐 <lb n="0348a23" ed="T"/>以下如十是同等。略擧其三。<persName>三藐三佛陀</persName>者。 <lb n="0348a24" ed="T"/><persName>正遍知</persName>正觉。<persName>多陀阿伽度</persName>者<persName>如来</persName>也。<persName>佛陀</persName>觉 <lb n="0348a25" ed="T"/>者。阿难若我廣说此三句義汝以劫寿不能 <lb n="0348a26" ed="T"/>尽受以下。明廣演三句尙自难穷况于无量 <lb n="0348a27" ed="T"/>功德也。上方菩萨于此土<persName>如来</persName>菩萨及以净 <lb n="0348a28" ed="T"/>名三处悉生下劣之心。故今共对阿难<g ref="#CB06969">𨋪</g>切 <lb n="0348a29" ed="T"/>上方小行。明诸<persName>佛</persName>不可恻量。是故不应生下 <pb n="0348b" xml:id="T85.2769.0348b" ed="T"/> <lb n="0348b01" ed="T"/>劣之心。且止阿难以下移共在菩萨。明菩萨 <lb n="0348b02" ed="T"/>不可恻限度。四海有为有相尙可恻量度。菩 <lb n="0348b03" ed="T"/>萨功德不可量也。阿难汝等捨置菩萨以下 <lb n="0348b04" ed="T"/>故复言在净□。明菩萨始终之行故宜难测。 <lb n="0348b05" ed="T"/>净名一时之益二乘百千劫所不能得知。净 <lb n="0348b06" ed="T"/>名身处白衣故生劣想。今明净名一时变现 <lb n="0348b07" ed="T"/>神通之力二乘之人百千万劫所不能尽。岂 <lb n="0348b08" ed="T"/>可思议也。</p> <lb n="0348b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0348b0901">尔时众香世界菩萨来者已下第六段。明上 <lb n="0348b10" ed="T"/>方菩萨既被<g ref="#CB06969">𨋪</g>切。于兹受悟。故悔过自责请 <lb n="0348b11" ed="T"/>法还土。开为二问。从初讫现<persName>佛</persName>国异。明悔过 <lb n="0348b12" ed="T"/>自责也。唯然已下第二问。请法还土。愿赐 <lb n="0348b13" ed="T"/>少法还于彼土当念<persName>如来</persName>者。当念传心<persName>如来</persName> <lb n="0348b14" ed="T"/>之法也。又解。上已闻说<persName>佛</persName>事不可思议。将欲 <lb n="0348b15" ed="T"/>请法还土。意欲宣扬<persName>如来</persName>不思议道。令本国 <lb n="0348b16" ed="T"/>众生念<persName>佛</persName>功德也。</p> <lb n="0348b17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0348b1701"><persName>佛</persName>告诸菩萨已下第七段。就中开为三段。第 <lb n="0348b18" ed="T"/>一有尽无尽讫至如菩萨者。不尽有为不住 <lb n="0348b19" ed="T"/>无为。二双擧有为无为以为章门。第二何谓 <lb n="0348b20" ed="T"/>不尽有为已下讫不虚福德是名菩萨不住无 <lb n="0348b21" ed="T"/>为。明释不尽有为不住无为也。第三从又具 <lb n="0348b22" ed="T"/>福德故不住无为讫是名尽无尽解脱法门汝 <lb n="0348b23" ed="T"/>等当学八句双结有为无为也。有尽法门者。 <lb n="0348b24" ed="T"/>何谛虚伪可尽可灭。谓之为尽。性空真实不 <lb n="0348b25" ed="T"/>可尽灭。谓之无尽。凡夫执有为即是具缚。二 <lb n="0348b26" ed="T"/>乘著空亦是具缚。菩萨处有为不著故脱凡 <lb n="0348b27" ed="T"/>夫之缚。不证空而住故脱二乘之缚。故得 <lb n="0348b28" ed="T"/>解脱。能轨曰法。通智为门。有经文云。无 <lb n="0348b29" ed="T"/>碍者除凡夫碍勉二乘等也。何谓为尽谓有 <pb n="0348c" xml:id="T85.2769.0348c" ed="T"/> <lb n="0348c01" ed="T"/>为法者。无虚伪是为之法。何谓为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0348002" n="0348002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0348002" n="0348002"/><anchor xml:id="beg0348002" n="0348002"/>尽无<anchor xml:id="end0348002"/>谓 <lb n="0348c02" ed="T"/>无为法者。无性空不可尽灭是无为法也。如 <lb n="0348c03" ed="T"/>菩萨者不尽有为不住无为者。有为虽伪。尽 <lb n="0348c04" ed="T"/>之则大业不成。无为虽实。住之则空观不明。</p> <lb n="0348c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0348c0501">何谓不尽有为。第二遍释有为。就中开为五 <lb n="0348c06" ed="T"/>子段。第一从不離大慈不捨大悲以下讫发 <lb n="0348c07" ed="T"/>行善根无有限齐以来。乱明自行外化。不離 <lb n="0348c08" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0348003" n="0348003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0348003" n="0348003"/><anchor xml:id="beg0348003" n="0348003"/>不<anchor xml:id="end0348003"/>大慈不捨大悲者。慈悲是入有之基树德 <lb n="0348c09" ed="T"/>之本。故在先明。菩萨化物恒以大悲为首。常 <lb n="0348c10" ed="T"/>以与乐济苦为怀。心无捨離。深发一切智心 <lb n="0348c11" ed="T"/>而不忽忘者。自行之体。明仰要<persName>佛</persName>果一切智 <lb n="0348c12" ed="T"/>惠心不忘失也。教化众生而不厌倦者。外化 <lb n="0348c13" ed="T"/>之德明处生死化物情无厌怠。此之二句明 <lb n="0348c14" ed="T"/>上仰要<persName>佛</persName>果下变众生。于四摄法常念顺行 <lb n="0348c15" ed="T"/>者。成上外化正由。备于四摄故。能化物无 <lb n="0348c16" ed="T"/>倦。四摄物摄物无不从故言常念顺行也。护 <lb n="0348c17" ed="T"/>持正法不惜躯命者。成上自行外化。赞若 <lb n="0348c18" ed="T"/>自行外化拥隔不通将护法来通故能亡身空 <lb n="0348c19" ed="T"/>命。种诸善根无有疲厌者。亦是自行廣殖众 <lb n="0348c20" ed="T"/>善能与菩提为根故无厌倦。志常安住方便 <lb n="0348c21" ed="T"/>迴向者。若欲化于众生事须善巧不著。以己 <lb n="0348c22" ed="T"/>功德迴向萨婆若。求法不解者。亦是自行。仰 <lb n="0348c23" ed="T"/>请诸<persName>佛</persName>深奥之法。情无懈悭。说法不吝者。外 <lb n="0348c24" ed="T"/>化之行正由。自能求法。以己所得化物无有 <lb n="0348c25" ed="T"/>吝惜也。勤供诸<persName>佛</persName>者。成上求法正由。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0348004" n="0348004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0348004" n="0348004"/><anchor xml:id="beg0348004" n="0348004"/>翘<anchor xml:id="end0348004"/>勤 <lb n="0348c26" ed="T"/>供养诸<persName>佛</persName>能求法不解也。故入生死而无所 <lb n="0348c27" ed="T"/>畏者。成上说法无吝正由。生死无畏故能说 <lb n="0348c28" ed="T"/>法无吝也。于诸荣辱心无忧喜。凡夫得荣辱 <lb n="0348c29" ed="T"/>心动。菩萨離世八法于中不生忧喜。不轻末 <pb n="0349a" xml:id="T85.2769.0349a" ed="T"/> <lb n="0349a01" ed="T"/>学敬学如<persName>佛</persName>者。学则便得故不可轻。已学必 <lb n="0349a02" ed="T"/>成<persName>佛</persName>。应敬如<persName>佛</persName>。堕烦恼者令发正念者。本自 <lb n="0349a03" ed="T"/>未出。何故名堕。但修行伏烦恼作出離之意。 <lb n="0349a04" ed="T"/>遇缘行退方名堕也。方宜教化。令发正念于 <lb n="0349a05" ed="T"/>远離乐不以为煮者。二乘之人身远離愦闹 <lb n="0349a06" ed="T"/>心離烦恼无为自安。菩萨虽复身远離愦闹 <lb n="0349a07" ed="T"/>心離烦恼。假以通道不以为贵。不著己乐庆 <lb n="0349a08" ed="T"/>于彼乐者。凡夫见他得乐生嫉妒。自得乐则 <lb n="0349a09" ed="T"/>情著。见他受苦则心安。自苦则情动。菩萨不 <lb n="0349a10" ed="T"/>尔。不存己乐。闻他有乐心生庆悦。在诸禅定 <lb n="0349a11" ed="T"/>如地狱想者。禅定虽乐安之则大道不成。情 <lb n="0349a12" ed="T"/>无乐著如地狱想。于生死中如园观想者。生 <lb n="0349a13" ed="T"/>死虽苦大道因之而生。菩萨好遊其中如似 <lb n="0349a14" ed="T"/>园观想。见来求者为善师想者。见来求我。与 <lb n="0349a15" ed="T"/>其作善师想。内心欢喜。方便劝化令入正法。 <lb n="0349a16" ed="T"/>又解。见来求财请法为善师想师本资益我 <lb n="0349a17" ed="T"/>義前人来有所成化功归已有。即资益之義 <lb n="0349a18" ed="T"/>故为善师想也。捨诸所有具一切智想者。知 <lb n="0349a19" ed="T"/>行此施具一切智。明见因果施而无悔也。见 <lb n="0349a20" ed="T"/>毁戒人起救护想者。见造恶毁梵之人起方 <lb n="0349a21" ed="T"/>宜救接之想。诸波罗蜜为父母想者。欲明菩 <lb n="0349a22" ed="T"/>萨诸度能生成法身如父母也。又解。子有所 <lb n="0349a23" ed="T"/>须资之于父母。明菩萨所需求之于六度也。 <lb n="0349a24" ed="T"/>道品法为眷属想者。道品令我尊勝。其由世 <lb n="0349a25" ed="T"/>人有眷属益我尊贵。发行善根无有齐限者。 <lb n="0349a26" ed="T"/>上乱明自行外化。今总结也。一切善法皆能 <lb n="0349a27" ed="T"/>行之。</p> <lb n="0349a28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0349a2801">第二段。以诸净国严饰之事以下讫闻<persName>佛</persName>无 <lb n="0349a29" ed="T"/>量德志而不捲。明擧<persName>佛</persName>果显三种勝事树出 <pb n="0349b" xml:id="T85.2769.0349b" ed="T"/> <lb n="0349b01" ed="T"/>其行。上既明自行外化必得<persName>佛</persName>果故。次擧<persName>佛</persName> <lb n="0349b02" ed="T"/>果三事树出其行。以诸净国严饰之事成已 <lb n="0349b03" ed="T"/><persName>佛</persName>土者。是为一事。明以<persName>佛</persName>果净国严饰故修 <lb n="0349b04" ed="T"/>行住要成己<persName>佛</persName>土也。开门大施具足相好者。 <lb n="0349b05" ed="T"/>此为第二事。施本能资于刑。是故因中行施 <lb n="0349b06" ed="T"/>能具<persName>佛</persName>果三十二相八十种好也。自有施心 <lb n="0349b07" ed="T"/>少财物多自施心多财物少。此二不备。不能 <lb n="0349b08" ed="T"/>应无方之求。此二兼备恣其所需。除一切恶 <lb n="0349b09" ed="T"/>净身口意生死无数劫意而有勇者。成上第 <lb n="0349b10" ed="T"/>二事。明因净则果妙。正以能除诸恶净于三 <lb n="0349b11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0349001" n="0349001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0349001" n="0349001"/><anchor xml:id="beg0349001" n="0349001"/>等<anchor xml:id="end0349001"/>。处生死化物无畏故得净土法身也。闻<persName>佛</persName> <lb n="0349b12" ed="T"/>无量德志而不倦者。此是第三事。明闻<persName>佛</persName>无 <lb n="0349b13" ed="T"/>量功德修行住取志愿无捲也。</p> <lb n="0349b14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0349b1401">第三以惠智剑以下讫以大精进摧诸魔军。 <lb n="0349b15" ed="T"/>明有所除。上既辨果显三种勝事。自非除因 <lb n="0349b16" ed="T"/>果二累。无以可获。故次明之也。以智慧剑破 <lb n="0349b17" ed="T"/>烦恼贼者。此即因累。烦恼能劫人善财。其犹 <lb n="0349b18" ed="T"/>如贼。空观智慧能摧烦恼故云如剑。出阴界 <lb n="0349b19" ed="T"/>入者。除阴死二魔。即是果累。荷负众生永 <lb n="0349b20" ed="T"/>使解脱者。自既<anchor xml:id="nkr_note_orig_0349002" n="0349002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0349002" n="0349002"/><anchor xml:id="beg0349002" n="0349002"/>勉<anchor xml:id="end0349002"/>累。复能荷负众生。于因 <lb n="0349b21" ed="T"/>果二累中永使解脱。以大精进摧伏魔军者。 <lb n="0349b22" ed="T"/>天魔是起恶之缘故。以精进之行而能降伏 <lb n="0349b23" ed="T"/>也。</p> <lb n="0349b24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0349b2401">第四段常求无念以下讫修四无量。明空有 <lb n="0349b25" ed="T"/>二行。上既明所除。自非观违空境。无以能除 <lb n="0349b26" ed="T"/>烦恼阴死三魔。若无有智备足。何能降天魔。 <lb n="0349b27" ed="T"/>故次明之。常求无念实相智慧者。守境为念。 <lb n="0349b28" ed="T"/>空理无物当心故名无念。空理绝于假诳为 <lb n="0349b29" ed="T"/>实。表异于有故云相。智慧者此诸观智行。少 <pb n="0349c" xml:id="T85.2769.0349c" ed="T"/> <lb n="0349c01" ed="T"/>欲知足而不捨世间已下明有中智。自非有 <lb n="0349c02" ed="T"/>中智备。无以降天魔。内心常行少欲知足之 <lb n="0349c03" ed="T"/>法而示同世间多欲之道。又解。声闻行少欲 <lb n="0349c04" ed="T"/>知足捨世间入涅槃。菩萨行少欲知足不捨 <lb n="0349c05" ed="T"/>世间入涅槃。不壞威仪而能随从者。不壞正 <lb n="0349c06" ed="T"/>法威仪而能同俗。有感现种种威仪起神通 <lb n="0349c07" ed="T"/>惠引道众生者。常以五通化引众生。五通即 <lb n="0349c08" ed="T"/>禅定果。由定得总持。得所念总持所闻不忘 <lb n="0349c09" ed="T"/>者。得陀罗<name role="" type="person">尼总持</name>。音声法相则无遗失。善别 <lb n="0349c10" ed="T"/>诸根断众生疑已下正由。内秉陀罗尼外能 <lb n="0349c11" ed="T"/>辩才为物说法。但欲说法要须识根故知药。 <lb n="0349c12" ed="T"/>故先明识根知药。差别诸根断众生疑者。此 <lb n="0349c13" ed="T"/>明识病。若知众生根性差别善能应機授法 <lb n="0349c14" ed="T"/>断其疑。或以乐说辨演法无碍。正以得辨说 <lb n="0349c15" ed="T"/>无滞故能断众生疑也。净十善道受人天福 <lb n="0349c16" ed="T"/>者。正由十善之行故能示在人天受福教化。 <lb n="0349c17" ed="T"/>修四无量开梵天道者。内修四等之行故能 <lb n="0349c18" ed="T"/>示生四禅。四禅谓四梵天。又一体菩萨求生 <lb n="0349c19" ed="T"/>梵天为欲作诸法之主。</p> <lb n="0349c20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0349c2001">第五段劝请说法以下讫不失品善法。明三 <lb n="0349c21" ed="T"/>业淸净结上四段正由。身口意净故备上来 <lb n="0349c22" ed="T"/>四段之法。劝请说法随喜赞善得<persName>佛</persName>音声者。 <lb n="0349c23" ed="T"/>明口业淸净故得<persName>佛</persName>梵音微妙也。身口意善 <lb n="0349c24" ed="T"/>得<persName>佛</persName>威仪者。明身业淸净得<persName>佛</persName>象王视观行 <lb n="0349c25" ed="T"/>住坐卧擧动威仪正应道身所修业口意相逐 <lb n="0349c26" ed="T"/>来。深修善法以下明意业。深修善法所行转 <lb n="0349c27" ed="T"/>勝者。意地修善增然乃有日新之美故云转 <lb n="0349c28" ed="T"/>勝。以大乘教成菩萨僧者。正以问解增明故 <lb n="0349c29" ed="T"/>能备说大乘心人成于菩萨僧。此成上意也。 <pb n="0350a" xml:id="T85.2769.0350a" ed="T"/> <lb n="0350a01" ed="T"/>以无放逸不失众善者。意不生放逸故众善 <lb n="0350a02" ed="T"/>无失。行如此法以下结上来诸行也。</p> <lb n="0350a03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0350a0301">何谓菩萨不住无为以下遍释无为。菩萨空 <lb n="0350a04" ed="T"/>前有。顚心必须涉有。施行不得证空。故知人 <lb n="0350a05" ed="T"/>空不住。声闻不尔。谓修梦空不以空为证。二 <lb n="0350a06" ed="T"/>乘修空证空而住。菩萨虽复修空而能在有 <lb n="0350a07" ed="T"/>施化。不证空而住。修学无相无作。不以无相 <lb n="0350a08" ed="T"/>无作为证者。明菩萨虽修学空无相等而能 <lb n="0350a09" ed="T"/>在有化物。不同二乘证空而住。虽学无起不 <lb n="0350a10" ed="T"/>以无起为证者。菩萨虽观空理绝于起动而 <lb n="0350a11" ed="T"/>能在有化物。不同声闻证空而住。观于无常 <lb n="0350a12" ed="T"/>而不厌善本者。二乘观无常空而证取涅槃 <lb n="0350a13" ed="T"/>绝于化道。菩萨虽观无常体空而能在有化 <lb n="0350a14" ed="T"/>物。不厌善本证于涅槃也。观世间苦而不恶 <lb n="0350a15" ed="T"/>生死。声闻若体空在有中恶生死。菩萨观苦 <lb n="0350a16" ed="T"/>体空而处生死以化物也。观于远離而身心 <lb n="0350a17" ed="T"/>修善者。二乘之人观身心远離体空而证灭 <lb n="0350a18" ed="T"/>尽涅槃不能修善。菩萨虽观身心远離体空 <lb n="0350a19" ed="T"/>而在有中身心修善以化物。观无所归而归 <lb n="0350a20" ed="T"/>趣善法者。菩萨虽观空理无物可归而于有 <lb n="0350a21" ed="T"/>中归向善法。观于无生而以生法荷负一切 <lb n="0350a22" ed="T"/>者。虽观空理无其生灭而在有中现于生法 <lb n="0350a23" ed="T"/>荷负众生也。观于无漏而不断诸漏者。声闻 <lb n="0350a24" ed="T"/>观无漏空断诸漏尽。菩萨虽断观无漏体空 <lb n="0350a25" ed="T"/>而能化物示同有漏也。观无所行而以行法 <lb n="0350a26" ed="T"/>教化众生者。虽观空理无法可行而于有中 <lb n="0350a27" ed="T"/>行法教化众生。观于空无而不捨大悲者。虽 <lb n="0350a28" ed="T"/>观空理是无而能在于生死拔苦不捨大悲 <lb n="0350a29" ed="T"/>也。观正法位而不随小乘者。虽观性空而处 <pb n="0350b" xml:id="T85.2769.0350b" ed="T"/> <lb n="0350b01" ed="T"/>有施化。不同声闻小乘绝于化导也。观诸法 <lb n="0350b02" ed="T"/>虚妄者。观万法体空非实。妄计者为实。无坚 <lb n="0350b03" ed="T"/>牢。又无我人亦无主宰。此即是假名空也。无 <lb n="0350b04" ed="T"/>相者明五阴体空绝于生灭相也。本愿未满 <lb n="0350b05" ed="T"/>而不虚福德禅定智慧者。菩萨空前愿。有愿 <lb n="0350b06" ed="T"/>中有化物修福德业。借此之行至于<persName>佛</persName>果。本 <lb n="0350b07" ed="T"/>愿未满。可虚设此愿证空而住。应当有中修 <lb n="0350b08" ed="T"/>福德禅定化众生行也。修如此法是名不住 <lb n="0350b09" ed="T"/>无为。总结上不住无为也。</p> <lb n="0350b10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0350b1001">又具福德以下大段第三。擧八句双结上有 <lb n="0350b11" ed="T"/>为无为也。具福德故不住无为者。正以不住 <lb n="0350b12" ed="T"/>著无为有勝导故。于不尽有为中能修福德 <lb n="0350b13" ed="T"/>之行也。具智慧故不尽有为者。正以不尽有 <lb n="0350b14" ed="T"/>为中有勝资故便能于也。不住无为中修其 <lb n="0350b15" ed="T"/>智慧。此两句是总。下有六句为别。大慈悲 <lb n="0350b16" ed="T"/>故不住无为者。此擧不尽有为中初句不離 <lb n="0350b17" ed="T"/>大慈不捨大悲正。以不住无为空观明故。于 <lb n="0350b18" ed="T"/>不尽有为中能修慈悲之行。满本愿故不尽 <lb n="0350b19" ed="T"/>有为者。此擧不住无为中最後句本愿未满 <lb n="0350b20" ed="T"/>而不虚福德禅定智慧句。正以不尽有为有 <lb n="0350b21" ed="T"/>其勝行故。于不住无为中能满本愿也。集法 <lb n="0350b22" ed="T"/>药故不住无为者。此擧不尽有为中求法不 <lb n="0350b23" ed="T"/>懈。正以不住无为空观明故。于不尽有为中 <lb n="0350b24" ed="T"/>能集法药也。随授药故不尽有为者。此擧不 <lb n="0350b25" ed="T"/>住无为中观无所行而以行法教化众生。正 <lb n="0350b26" ed="T"/>以不尽有为有具勝行故。于不住无为中能 <lb n="0350b27" ed="T"/>随授众生法药。知众生病故不住无为者。此 <lb n="0350b28" ed="T"/>擧不尽有为中差别诸根。正以不住无为空 <lb n="0350b29" ed="T"/>观明故。于不尽有为中知众生病也。灭众生 <pb n="0350c" xml:id="T85.2769.0350c" ed="T"/> <lb n="0350c01" ed="T"/>病故不尽有为者。此擧不住无为中观于无 <lb n="0350c02" ed="T"/>我而诲人不捲。正以不尽有为有勝行故。于 <lb n="0350c03" ed="T"/>不住无为中能灭众生病也。诸正士以下总 <lb n="0350c04" ed="T"/>结劝修之。</p> <lb n="0350c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0350c0501">尔时彼诸菩萨以下大段第八段。明此诸菩 <lb n="0350c06" ed="T"/>萨得法情欣。香花供养礼拜表其庆情也。</p></cb:div> <lb n="0350c07" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">见阿閦<persName>佛</persName>品</cb:mulu><head>见阿閦<persName>佛</persName>品</head> <lb n="0350c08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0350c0801">就此品中有两段明義。初明应身体空。後明 <lb n="0350c09" ed="T"/>法身出百非之表。别出净名生处应有见如 <lb n="0350c10" ed="T"/>来身品。文句小故寄他品明。不别立品目。若 <lb n="0350c11" ed="T"/>尔释迦无动等是<persName>如来</persName>。何故阿閦得于品名 <lb n="0350c12" ed="T"/>而不去法身品者。但此经宗旨原为维摩。今 <lb n="0350c13" ed="T"/>欲显净名生处故存品名。阿者言无。閦之言 <lb n="0350c14" ed="T"/>动。下现无动<persName>佛</persName>教。云见阿閦<persName>佛</persName>品也。初明丈 <lb n="0350c15" ed="T"/>六体空。後辨真极法身。此即除惑情二种执 <lb n="0350c16" ed="T"/>患。由上净名云何共见<persName>佛</persName>将诸大众礼事如 <lb n="0350c17" ed="T"/>来。时情便谓有定<persName>佛</persName>可见。今明丈六性空。以 <lb n="0350c18" ed="T"/>遣时情执有之患。又由时众不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0350001" n="0350001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0350001" n="0350001"/><anchor xml:id="beg0350001" n="0350001"/>违<anchor xml:id="end0350001"/>法身。执应 <lb n="0350c19" ed="T"/>为至极真身。今明法身妙体出过百非之表。 <lb n="0350c20" ed="T"/>去其执应之患。时人便谓释迦可尔。他方诸 <lb n="0350c21" ed="T"/><persName>佛</persName>何必同然。辨明妙喜世界无动<persName>如来</persName>法身 <lb n="0350c22" ed="T"/>亦是百非之表故能处净而入秽。不可作净 <lb n="0350c23" ed="T"/>秽住取故现妙喜世界无动<persName>如来</persName>。</p> <lb n="0350c24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0350c2401">就此品中有二段明義。第一从初讫若他观 <lb n="0350c25" ed="T"/>者名为邪观。明观<persName>如来</persName>之身。第二从尔时舍 <lb n="0350c26" ed="T"/>利问维摩诘汝于何没以下讫已还置本处。 <lb n="0350c27" ed="T"/>出净名生处。</p> <lb n="0350c28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0350c2801">就初段中复开为三段。第一从尔时<persName>世尊</persName>问 <lb n="0350c29" ed="T"/>维摩<anchor xml:id="nkr_note_add_0350c2901" n="0350c2901"/><anchor xml:id="beg0350c2901" n="0350c2901"/>诘<anchor xml:id="end0350c2901"/>以下不观识如不观识性。明应身体 <pb n="0351a" xml:id="T85.2769.0351a" ed="T"/> <lb n="0351a01" ed="T"/>空。汝欲见<persName>如来</persName>为以何等观<persName>如来</persName>乎者。如向 <lb n="0351a02" ed="T"/>云。欲见于<persName>佛</persName>为作何等相根观<persName>如来</persName>乎。维摩 <lb n="0351a03" ed="T"/>诘言。如自观身实相观<persName>佛</persName>亦然者。<persName>如来</persName>大圣 <lb n="0351a04" ed="T"/>尊重。不敢直尔而观。要自观己身性空。然後 <lb n="0351a05" ed="T"/>仰类于<persName>佛</persName>。我观<persName>如来</persName>前际不来後际不去今 <lb n="0351a06" ed="T"/>则不住者。外人计有神我从冥初来至现在 <lb n="0351a07" ed="T"/>住世说法从现在谢在过去。欲明性空理中 <lb n="0351a08" ed="T"/>不见<persName>如来</persName>从于未来来至现在。故云前际不 <lb n="0351a09" ed="T"/>来向现在。亦不见从现在谢于过去。故云後 <lb n="0351a10" ed="T"/>际不去。亦不见住世说法。故云今则无住。又 <lb n="0351a11" ed="T"/>一解。以前际为过去後际为未来。前际不去 <lb n="0351a12" ed="T"/>者不见<persName>如来</persName>谢于过去。後际不来者不见如 <lb n="0351a13" ed="T"/>来在未来。今得不住不见<persName>如来</persName>在现在住世。 <lb n="0351a14" ed="T"/>不观色性已下就五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0351001" n="0351001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0351001" n="0351001"/><anchor xml:id="beg0351001" n="0351001"/>论<anchor xml:id="end0351001"/>明空。不观色者。无 <lb n="0351a15" ed="T"/>定色可得。不观色如故。无色空可得。人不观 <lb n="0351a16" ed="T"/>色性故。亦不见色有定性可得也。受相行识 <lb n="0351a17" ed="T"/>行亦然也。</p> <lb n="0351a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0351a1801">第二从非四大起以下。明至极法身出于百 <lb n="0351a19" ed="T"/>非之表也。非四大起同于虚空者。明法身不 <lb n="0351a20" ed="T"/>为四大所成。借虚空以况。真极若作常住法 <lb n="0351a21" ed="T"/>身者即略明常。又解。别有一法身。明相续 <lb n="0351a22" ed="T"/>常。即是寿命七百阿僧祇劫也。六入无积身 <lb n="0351a23" ed="T"/>心已过。法身不为无入积聚已过身心之表 <lb n="0351a24" ed="T"/>也。不在三界。出于三界。三垢離者。三界之 <lb n="0351a25" ed="T"/>业久已永除。顺三脱门者。智慧与三空门相 <lb n="0351a26" ed="T"/>顺也。三明与无明等者。观三空门时暗齐观 <lb n="0351a27" ed="T"/>故云学也。不一相者垂迹万差不异相知语 <lb n="0351a28" ed="T"/>本唯一不自相知随感则赴亦能现于他形不 <lb n="0351a29" ed="T"/>他者唯是自体不曾有他。非无相者。法身妙 <pb n="0351b" xml:id="T85.2769.0351b" ed="T"/> <lb n="0351b01" ed="T"/>有不同虚空相。非取相者。虽非无相复不可 <lb n="0351b02" ed="T"/>以相根住取也。不此不彼者。不在生死而未 <lb n="0351b03" ed="T"/>出世。不在彼不彼者。不在涅槃而未常不在 <lb n="0351b04" ed="T"/>此。不中流者。不在道品中间而未常不在彼 <lb n="0351b05" ed="T"/>此。而化众生者。虽非彼此中间而在生死以 <lb n="0351b06" ed="T"/>化众生也。观于寂灭亦不永灭者。智照性空 <lb n="0351b07" ed="T"/>寂灭之理而不永入寂灭亦复处有。不同二 <lb n="0351b08" ed="T"/>乘永寂不此不彼故不在此间彼间也。不以 <lb n="0351b09" ed="T"/>此不以彼。既非彼此。不可以彼此住取也。不 <lb n="0351b10" ed="T"/>可以智知不可以识识者。非灭智所知非凡 <lb n="0351b11" ed="T"/>识所识。无晦无明者。朗达三世故无晦。体非 <lb n="0351b12" ed="T"/>役虑故无明。又解。现同暗昧故言无明也。无 <lb n="0351b13" ed="T"/>名无相者。法身之体绝于名相也。无强者。现 <lb n="0351b14" ed="T"/>同婴弱。无弱者生老不加也。非净者。示居尘。 <lb n="0351b15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0351002" n="0351002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0351002" n="0351002"/><anchor xml:id="beg0351002" n="0351002"/>秽<anchor xml:id="end0351002"/>者烦累永除也。不在方者。高栖环中。不 <lb n="0351b16" ed="T"/>離方者。像无不现。非有为者。法身憺泊。非 <lb n="0351b17" ed="T"/>无为者。不同六道。非示者。体非色故非示。 <lb n="0351b18" ed="T"/>无说者。体非声故无说。不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0351003" n="0351003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0351003" n="0351003"/><anchor xml:id="beg0351003" n="0351003"/>施<anchor xml:id="end0351003"/>现同悭吝。不 <lb n="0351b19" ed="T"/>悭者。檀度备足。不戒者。现有所犯。不犯者。 <lb n="0351b20" ed="T"/>恶法永息。不忍者示同恼恚。不恚者。嗔忿永 <lb n="0351b21" ed="T"/>除。不进者现同懒惰。不怠者。懈怠永尽。不 <lb n="0351b22" ed="T"/>定者。现同散乱。不乱者。嚣喧永離。不智者现 <lb n="0351b23" ed="T"/>同愚暗。不愚者痴暗悉除。不诚者。现同诳 <lb n="0351b24" ed="T"/>伪。不欺者。虚诳永灭。不来者。从毘耶離向王 <lb n="0351b25" ed="T"/>舍城为来。还从<name role="" type="person">王舍城</name>向毘耶離为去。法身 <lb n="0351b26" ed="T"/>亦不见背此为来向彼为去。不出不入者。亦 <lb n="0351b27" ed="T"/>不见托生王宫为出双树灭迹为入。以一切 <lb n="0351b28" ed="T"/>言语道断者。废应论真故云言语道绝心行 <lb n="0351b29" ed="T"/>处灭也。非福田非不福田者。慢之得罪故非 <pb n="0351c" xml:id="T85.2769.0351c" ed="T"/> <lb n="0351c01" ed="T"/>福田。敬则得福非福田。又解。现造众恶非福 <lb n="0351c02" ed="T"/>田。众恶永除非不福田也。非<persName>应供</persName>者。非福 <lb n="0351c03" ed="T"/>田故非<persName>应供</persName>。非不<persName>应供</persName>养者。是福田故<persName>应供</persName> <lb n="0351c04" ed="T"/>养也。非取者。非供养故不可取也。非捨者。 <lb n="0351c05" ed="T"/>是<persName>应供</persName>养故不可捨。非有相者。不可作相根 <lb n="0351c06" ed="T"/>往取。非无相者不同虚空故非无相。又同真 <lb n="0351c07" ed="T"/>际者。同第一義谛真际之理与真理齐。等法 <lb n="0351c08" ed="T"/>性者。与性法冥符。不可称不可量者。体绝称 <lb n="0351c09" ed="T"/>量。过称量者。金刚已还形夺之境称量之内。 <lb n="0351c10" ed="T"/>法身出过名数之表称量之外。非大者。细入 <lb n="0351c11" ed="T"/>无间故非大。非小者。弥沦太虚故非小。非见 <lb n="0351c12" ed="T"/>者。体非色故非见非闻者。体非声香故非闻。 <lb n="0351c13" ed="T"/>非觉者。体非触故非觉。非知者。体非味故非 <lb n="0351c14" ed="T"/>知。又一解。非可现见亦不可以非现见故言 <lb n="0351c15" ed="T"/>非闻也。亦非觉。察後非此知也。離众结缚者。 <lb n="0351c16" ed="T"/>缠累永亡也。等诸智者。上齐诸<persName>佛</persName>下同众生 <lb n="0351c17" ed="T"/>于诸法无分别者。前同假名众生。今同众生 <lb n="0351c18" ed="T"/>所引之法无分别。一切无已下明虽同众生法 <lb n="0351c19" ed="T"/>而无烦恼等过。无失者。无过失也。无浊者。 <lb n="0351c20" ed="T"/>无尘浊也。无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0351004" n="0351004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0351004" n="0351004"/><anchor xml:id="beg0351004" n="0351004"/>恼<anchor xml:id="end0351004"/>无烦恼。无作无起者。上明 <lb n="0351c21" ed="T"/>无烦恼。此明无业体。无生无灭者。既无烦 <lb n="0351c22" ed="T"/>恼结业。生據者始死據者终。明无生死也。无 <lb n="0351c23" ed="T"/>畏无忧无喜者。凡夫欣生恶死。若有其死可 <lb n="0351c24" ed="T"/>有忧畏。空理之中无死可得。故无忧畏。若有 <lb n="0351c25" ed="T"/>其生可有喜。生既不可得。故亦无喜。无厌 <lb n="0351c26" ed="T"/>者。无死之可厌无生之可著也。无已有今有 <lb n="0351c27" ed="T"/>当有者。此乃常住体非三世摄。不可一切言 <lb n="0351c28" ed="T"/>说分别显示者。体绝百非众相之表。故非言 <lb n="0351c29" ed="T"/>说可得分别显示。<persName>世尊</persName><persName>如来</persName>为若此已下。第 <pb n="0352a" xml:id="T85.2769.0352a" ed="T"/> <lb n="0352a01" ed="T"/>三擧邪正来结上两段。若以此观者。作丈六 <lb n="0352a02" ed="T"/>身空法身百非之表。是名正观。若他观者。是 <lb n="0352a03" ed="T"/>名邪观。若计丈六是实若谓丈六以为至极 <lb n="0352a04" ed="T"/>之<persName>佛</persName>。是名邪观。</p> <lb n="0352a05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0352a0501">尔时舍利弗已下。第二大段出净名生处。就 <lb n="0352a06" ed="T"/>中开为五段。第一从尔时已下讫云何乃问 <lb n="0352a07" ed="T"/>汝于何获而来生此。明理中无其没生。将欲 <lb n="0352a08" ed="T"/>出其生处。恐时情计其定实生处故明无没 <lb n="0352a09" ed="T"/>生。又解。上明观身实相。实相无生今现有 <lb n="0352a10" ed="T"/>生。将成上自观之義。明无没生。汝所得法有 <lb n="0352a11" ed="T"/>没生者。将明據理无其没生。故就舍利弗所 <lb n="0352a12" ed="T"/>得为言耳。第二从舍利弗没者为虚诳法以 <lb n="0352a13" ed="T"/>下讫虽生不长诸恶。明就世谛相续故有没 <lb n="0352a14" ed="T"/>生。若一向无生。<persName>如来</persName>则无由得显净名生处。 <lb n="0352a15" ed="T"/>故就世谛名用道中有生令<persName>如来</persName>出其生处 <lb n="0352a16" ed="T"/>也。没者为虚诳法败壞之相者。明没者俗谛 <lb n="0352a17" ed="T"/>離散虚诳败壞之法也。生者为虚诳法相续 <lb n="0352a18" ed="T"/>之相者。明生是假有虚诳相续不断也。菩萨 <lb n="0352a19" ed="T"/>虽没不尽善本虽生不长诸恶者。明二乘人 <lb n="0352a20" ed="T"/>涅槃之没尽于善本。凡夫生世廣造诸恶。菩 <lb n="0352a21" ed="T"/>萨现同其灭不尽善本应生不起诸恶。又一 <lb n="0352a22" ed="T"/>解。凡夫福尽命终。菩萨示有终殁。非是福尽 <lb n="0352a23" ed="T"/>也。第三从是时<persName>佛</persName>告舍利弗有国名妙喜已 <lb n="0352a24" ed="T"/>下说但灭众生烦恼暗耳。正明出净名生处。 <lb n="0352a25" ed="T"/>若不出净名生处。无以生时众渴仰之心。故 <lb n="0352a26" ed="T"/>出生处。舍利弗言未曾有也已下明舍利弗 <lb n="0352a27" ed="T"/>凡有二意。一者秽土之中多有怒害艰险。不 <lb n="0352a28" ed="T"/>辞艰险之深累而能处之。亦为稀有。二者歎 <lb n="0352a29" ed="T"/>捨净之秽实是良难。自非所为处大。何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0352001" n="0352001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0352001" n="0352001"/><anchor xml:id="beg0352001" n="0352001"/>申<anchor xml:id="end0352001"/>能 <pb n="0352b" xml:id="T85.2769.0352b" ed="T"/> <lb n="0352b01" ed="T"/>尔。维摩语舍利弗于意云何已下。擧二譬还 <lb n="0352b02" ed="T"/>答其两意兼成上生生不长恶灭不尽善義。 <lb n="0352b03" ed="T"/>日光出时与冥合乎。答其初意。明虽生秽土 <lb n="0352b04" ed="T"/>而不为众秽之所染累。维摩言夫日何故行 <lb n="0352b05" ed="T"/><name role="" type="person">阎浮提</name>已下答上第二意。明捨净之秽者。为 <lb n="0352b06" ed="T"/>除物病。虽生不净<persName>佛</persName>土为化众生不与愚暗 <lb n="0352b07" ed="T"/>而共合者。合上日光出时则无众冥也。但灭 <lb n="0352b08" ed="T"/>众生烦恼暗者。合上欲以明照为之除冥者 <lb n="0352b09" ed="T"/>也。第四从是时大众渴仰欲见妙喜已下讫 <lb n="0352b10" ed="T"/>于是世界亦不迫隘如本无异。明大众渴仰 <lb n="0352b11" ed="T"/>欲见妙音世界是以净名承<persName>如来</persName>之重命接妙 <lb n="0352b12" ed="T"/>喜世界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0352002" n="0352002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0352002" n="0352002"/><anchor xml:id="beg0352002" n="0352002"/>未<anchor xml:id="end0352002"/>置此土也。第五尔时释迦告大 <lb n="0352b13" ed="T"/>众汝且观已下讫其事讫已还现本处。明劝 <lb n="0352b14" ed="T"/>时众发心修行。下有十四那由他人发菩提 <lb n="0352b15" ed="T"/>心。</p> <lb n="0352b16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0352b1601"><persName>佛</persName>告舍利弗汝见妙喜世界及无动<persName>佛</persName>已下大 <lb n="0352b17" ed="T"/>段第三。明流通说所以问身子见者令其因 <lb n="0352b18" ed="T"/>见庆所闻歎经重。伋明流通闻经之力。虽不 <lb n="0352b19" ed="T"/>睹今事。闻经之功同眼见之利。就中开为三 <lb n="0352b20" ed="T"/>段。第一从此以下讫法供养品。明将欲付嘱。 <lb n="0352b21" ed="T"/>先明经重。在人则人尊。在地则地贵。第二 <lb n="0352b22" ed="T"/>法供养品。明<persName>如来</persName>述成天帝释歎经重人重 <lb n="0352b23" ed="T"/>拔量。财供养不如法供养。即封印净名之所 <lb n="0352b24" ed="T"/>说。第三嘱累一品正明付嘱弥勒阿难使流 <lb n="0352b25" ed="T"/>传万世不绝。从<persName>佛</persName>告舍利已下讫品。明舍利 <lb n="0352b26" ed="T"/>弗出家之人说三惠流通。从品初讫其已信 <lb n="0352b27" ed="T"/>者当为作护者。明天帝在家白衣亦说三惠 <lb n="0352b28" ed="T"/>流通。第一段中我等快得善利得见是人亲 <lb n="0352b29" ed="T"/>近供养者。将明三惠流通先自导已得见净 <pb n="0352c" xml:id="T85.2769.0352c" ed="T"/> <lb n="0352c01" ed="T"/>名获于善利。其诸众生若今现在若<persName>佛</persName>灭後 <lb n="0352c02" ed="T"/>闻此经者亦得善利。出于闻惠。况复闻以信 <lb n="0352c03" ed="T"/>解受持读诵者。出其思惠。如说修行者明于 <lb n="0352c04" ed="T"/>修惠也。若有手得是经便为已得法宝之藏 <lb n="0352c05" ed="T"/>者。经卷是闻惠之詅成上闻惠可重手得者 <lb n="0352c06" ed="T"/>尙获宝藏。而况闻已领在胸襟。若有读诵解 <lb n="0352c07" ed="T"/>释其義如说修行者。此擧赞诵取修惠之人 <lb n="0352c08" ed="T"/>则为诸<persName>佛</persName>之所护念。正明修惠果报。流通此 <lb n="0352c09" ed="T"/>法则为<persName>如来</persName>威神加护故言护。在心不忘曰 <lb n="0352c10" ed="T"/>念也。其有供养如是人者当知即为供养于 <lb n="0352c11" ed="T"/><persName>佛</persName>者。明在人则人尊。供养持经之人与供养 <lb n="0352c12" ed="T"/><persName>佛</persName>无异。此人流通顿<persName>佛</persName>处也。其有书持此经 <lb n="0352c13" ed="T"/>卷者当知其室则有<persName>如来</persName>者。此是在地则地 <lb n="0352c14" ed="T"/>贵。此经廣明<persName>如来</persName>法身故。云其室则有<persName>如来</persName>。 <lb n="0352c15" ed="T"/>地尙可贵。何况持经之人。理是可尊也。若闻 <lb n="0352c16" ed="T"/>是经能随喜者斯人则为取一切智。明闻惠 <lb n="0352c17" ed="T"/>果报。借此闻惠之解终感<persName>佛</persName>果一切智也。若 <lb n="0352c18" ed="T"/>有信已下明思惠果报。此人则为诸<persName>佛</persName>之所 <lb n="0352c19" ed="T"/>记莂为得无上菩提也。</p></cb:div> <lb n="0352c20" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">法供养品</cb:mulu><head>法供养品</head> <lb n="0352c21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0352c2101">法供养者。夫言供养。资身养命。明此法资法 <lb n="0352c22" ed="T"/>身养慧命。又解。供养者称可前人之意。若依 <lb n="0352c23" ed="T"/>经修行称可圣心。故目此品为法供养品。尔 <lb n="0352c24" ed="T"/>时释提桓因以下明天帝辩三惠流通。我虽 <lb n="0352c25" ed="T"/>从<persName>佛</persName>闻百千经。未曾闻此决定实相能除疑 <lb n="0352c26" ed="T"/>惑。谓之决定。亦可。理相明白谓决定也。如 <lb n="0352c27" ed="T"/>我解<persName>佛</persName>所说義趣。知其深远。若有众生闻经 <lb n="0352c28" ed="T"/>流通此理明知。亦得是深远之法不疑。闻是 <lb n="0352c29" ed="T"/>经法者。明于闻惠。信解受持读诵者。思惠也。 <pb n="0353a" xml:id="T85.2769.0353a" ed="T"/> <lb n="0353a01" ed="T"/>何况如说修行者。明修惠也。斯人已下总明 <lb n="0353a02" ed="T"/>三惠果报。闭众恶趣者。因恶不生三趣也。开 <lb n="0353a03" ed="T"/>诸善门者。依经修行能通行人近至人天远 <lb n="0353a04" ed="T"/>至之妙果故言门也。常为诸<persName>佛</persName>之所护念者。 <lb n="0353a05" ed="T"/>持经之人恒为众圣加护故言护念。降伏外 <lb n="0353a06" ed="T"/>道摧灭魔怨者。能降外道改邪从正。灭摧天 <lb n="0353a07" ed="T"/>魔弃恶从善。修持菩提安处道场者。明修于 <lb n="0353a08" ed="T"/>国中万行感于道场之果。履践<persName>如来</persName>所行之 <lb n="0353a09" ed="T"/>迹。从初地终于法雲皆是诸<persName>佛</persName>所行之迹。其 <lb n="0353a10" ed="T"/>一听法者以下明天帝拥护弟子使外恶不干 <lb n="0353a11" ed="T"/>内生善法。<persName>佛</persName>言善哉以下。第二大段述成天 <lb n="0353a12" ed="T"/>帝之言。即明经重人重。封印净名之所说。就 <lb n="0353a13" ed="T"/>中开为四段也。</p> <lb n="0353a14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0353a1401">第一大段从<persName>佛</persName>言以下讫若善男子善女人受 <lb n="0353a15" ed="T"/>持供养是经者则为供养去来今<persName>佛</persName>者。此经 <lb n="0353a16" ed="T"/>明三世诸<persName>佛</persName>菩提。若受持者是则供养三世 <lb n="0353a17" ed="T"/>诸<persName>佛</persName>。</p> <lb n="0353a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0353a1801">第二大段从天帝正使三千世界<persName>如来</persName>满中以 <lb n="0353a19" ed="T"/>下讫菩提之相不可限量以是因缘福不可 <lb n="0353a20" ed="T"/>量。明挍量财供养不如法供养。所以勝者。财 <lb n="0353a21" ed="T"/>供不能令人得道。要须解望悟道。第三从过 <lb n="0353a22" ed="T"/>去有<persName>佛</persName>号曰药王<persName>如来</persName>已下讫最後<persName>如来</persName>名曰 <lb n="0353a23" ed="T"/>楼王。此明引过去为证。第四是故天帝当知 <lb n="0353a24" ed="T"/>此要以下明结劝。</p> <lb n="0353a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0353a2501">就第三大段引过去为证中开为五段。第一 <lb n="0353a26" ed="T"/>从过去有<persName>佛</persName>号药王<persName>如来</persName>已下将欲挍量财供 <lb n="0353a27" ed="T"/>养不如法供养。先列药王<persName>如来</persName>国土名号寿 <lb n="0353a28" ed="T"/>命劫数多少。就药王<persName>如来</persName>行此二施。是故须 <lb n="0353a29" ed="T"/>列。第二从尔时转轮圣王名曰宝盖已下明 <pb n="0353b" xml:id="T85.2769.0353b" ed="T"/> <lb n="0353b01" ed="T"/>于药王<persName>如来</persName>所设财供养。第三时王子月盖 <lb n="0353b02" ed="T"/>独坐思惟已下列法供养。就中复开为二。第 <lb n="0353b03" ed="T"/>一时王月盖独坐思惟。明法供养端序也。寧 <lb n="0353b04" ed="T"/>有供养殊过此者。尽财竭宝岂能更有过此 <lb n="0353b05" ed="T"/>者。有一解。虽尽天下华饰名衣上服故应更 <lb n="0353b06" ed="T"/>有过此者。意谓未尽其极。</p> <lb n="0353b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0353b0701">第二从<persName>佛</persName>言善男子法供养者诸<persName>佛</persName>所说深经 <lb n="0353b08" ed="T"/>已下。正明法供养体。就中分为二子段。第一 <lb n="0353b09" ed="T"/>从诸<persName>佛</persName>所说深经讫将护法故是名法之供 <lb n="0353b10" ed="T"/>养。明闻思二惠人法供养。第二从有于诸法 <lb n="0353b11" ed="T"/>如说修行已下。明修惠人上法供养。就初闻 <lb n="0353b12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0353001" n="0353001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0353001" n="0353001"/><anchor xml:id="beg0353001" n="0353001"/>惠<anchor xml:id="end0353001"/>思二惠中复开为四意。第一意。诸<persName>佛</persName>所说 <lb n="0353b13" ed="T"/>深经已下讫菩萨法藏所摄。歎经理深。诸<persName>佛</persName> <lb n="0353b14" ed="T"/>所说深经者。经理幽邃故言深。一切世间难 <lb n="0353b15" ed="T"/>信受者。此理深远凡夫所不能安心故言难 <lb n="0353b16" ed="T"/>信难受。微妙难见者。体绝犀粗曰微。微中 <lb n="0353b17" ed="T"/>之极曰妙。唯<persName>佛</persName>能知非圣不达故曰难见。淸 <lb n="0353b18" ed="T"/>净无染者。体无尘累曰淸净。不可点汚曰无 <lb n="0353b19" ed="T"/>染。非但分别思惟之所能得者。但者单独之 <lb n="0353b20" ed="T"/>称。非直以智慧分别能知。要须功德诸行相 <lb n="0353b21" ed="T"/>助得此理也。菩萨法藏所摄者。此经明大乘 <lb n="0353b22" ed="T"/>理故菩萨法藏所摄也。第二意。陀罗尼印印 <lb n="0353b23" ed="T"/>之者已下讫能令众生入<persName>佛</persName>法藏。明经来益 <lb n="0353b24" ed="T"/>人人得经为用。陀罗尼印印之者。无相总持 <lb n="0353b25" ed="T"/>印之。以无相印印行者胸襟。世间持印即能 <lb n="0353b26" ed="T"/>遊江越塞处处无碍。欲明行者柄此无相之 <lb n="0353b27" ed="T"/>解理。能越烦恼之江河。遊生死之关塞。则无 <lb n="0353b28" ed="T"/>留碍也。至不退<anchor xml:id="nkr_note_orig_0353002" n="0353002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0353002" n="0353002"/><anchor xml:id="beg0353002" n="0353002"/>转<anchor xml:id="end0353002"/>。此理至竟不复退转。成 <lb n="0353b29" ed="T"/>就六度者。能令行者 度备足。善分别義者。 <pb n="0353c" xml:id="T85.2769.0353c" ed="T"/> <lb n="0353c01" ed="T"/>能令行者分别万法之義。顺菩提法者。此理 <lb n="0353c02" ed="T"/>则与菩提相应。众经之上者。正由此法深妙 <lb n="0353c03" ed="T"/>最上故令行者成就六度分别诸義也。入大 <lb n="0353c04" ed="T"/>慈悲者。能令行者入大慈悲行也。離众魔 <lb n="0353c05" ed="T"/>事及诸邪见者。能令行者改恶从善背邪归 <lb n="0353c06" ed="T"/>正也。行人解无性与因缘相顺。无我无众生 <lb n="0353c07" ed="T"/>无寿命者。能令行人得假名空。空无相无作 <lb n="0353c08" ed="T"/>无起者。得实法空也。能令众生坐于道场而 <lb n="0353c09" ed="T"/>转法轮者。明能令行者修因得果成<persName>佛</persName>说法 <lb n="0353c10" ed="T"/>也。诸天龙神所共歎誉者。行人成<persName>佛</persName>诸天恭 <lb n="0353c11" ed="T"/>敬歎誉也。能令众生入<persName>佛</persName>法藏者。能令行者 <lb n="0353c12" ed="T"/>入<persName>佛</persName>果功德之法藏也。第三意。摄众贤圣已 <lb n="0353c13" ed="T"/>下讫十方诸<persName>佛</persName>所说。明三业通说。摄诸贤圣 <lb n="0353c14" ed="T"/>一切智慧者。总论三乘贤圣。说众菩萨所行 <lb n="0353c15" ed="T"/>之道已下。虽明三乘说于菩萨所行之此道 <lb n="0353c16" ed="T"/>一句。明三中独大自行外化。依于诸法实相 <lb n="0353c17" ed="T"/>之義者。自行之体观达诸法体空实相也。明 <lb n="0353c18" ed="T"/>宣无常苦空无我寂灭者。出于实相体。能救 <lb n="0353c19" ed="T"/>一切毁禁众生已下。明于外化。能救一切毁 <lb n="0353c20" ed="T"/>禁众生者。能善方便济渡犯戒众生也。诸魔 <lb n="0353c21" ed="T"/>外道及贪著者能使怖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0353003" n="0353003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0353003" n="0353003"/><anchor xml:id="beg0353003" n="0353003"/>畏<anchor xml:id="end0353003"/>。魔本繫属生死乐 <lb n="0353c22" ed="T"/>于五欲。外道执著己道计有神我。凡夫贪著 <lb n="0353c23" ed="T"/>财物谓为实有。既闻说空故生怖也。诸<persName>佛</persName>贤 <lb n="0353c24" ed="T"/>圣所共歎誉者。既修自行外化则为贤圣所 <lb n="0353c25" ed="T"/>歎。偝生死苦得涅槃者。此明二乘之行。厌偝 <lb n="0353c26" ed="T"/>生死求涅槃之乐。十方三世诸<persName>佛</persName>所说者。非 <lb n="0353c27" ed="T"/>直药王所谈。乃是过去未来现在诸<persName>佛</persName>皆同 <lb n="0353c28" ed="T"/>说也。第四意。若闻如是等经已下。擧闻思惠 <lb n="0353c29" ed="T"/>出法供养人。</p> <pb n="0354a" xml:id="T85.2769.0354a" ed="T"/> <lb n="0354a01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0354a0101">又于诸法已下第二子段。明修惠上法供养。 <lb n="0354a02" ed="T"/>就中开为三句。第一句明修惠解理除惑。随 <lb n="0354a03" ed="T"/>顺十二因缘離诸邪见得无生忍者。明观达 <lb n="0354a04" ed="T"/>因缘之理断五邪诸见得无生之解。第二句 <lb n="0354a05" ed="T"/>决定无我无众生已下言依法不依人。明修 <lb n="0354a06" ed="T"/>惠人得假实之解备有四依之德。以用心物 <lb n="0354a07" ed="T"/>无我无众生者。假名空。而于因缘果报无违 <lb n="0354a08" ed="T"/>诤者。正以无性故空。缘和故有。则与因缘 <lb n="0354a09" ed="T"/>相顺无违诤也。離诸我所者。解实法空。依于 <lb n="0354a10" ed="T"/>義已下明备四依之德。若论次第先明依法 <lb n="0354a11" ed="T"/>不依人。人则有善恶无记。不可总依。法有定 <lb n="0354a12" ed="T"/>揩。应依法不依人。依法中则语今有了不了。 <lb n="0354a13" ed="T"/>故今就法中依了義法。莫依不了義法。了義 <lb n="0354a14" ed="T"/>法中有理有教。凡情执言丧義。不能亡言取 <lb n="0354a15" ed="T"/>旨。故第三依義莫依语也。既闻依義。便谓实 <lb n="0354a16" ed="T"/>有此義。不能虚心会理。故次第四依智莫衣 <lb n="0354a17" ed="T"/>执著识也。</p> <lb n="0354a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0354a1801">第三句随顺法相以下讫是名最上法之供 <lb n="0354a19" ed="T"/>养。明擧解理除惑结出修惠之人上供养也。 <lb n="0354a20" ed="T"/>随顺法相无所归者。外道计五微尘成五大。 <lb n="0354a21" ed="T"/>五大成五根。有始入终归。法相理中不见始。 <lb n="0354a22" ed="T"/>来生死谓入。離相散还本谓终。归入生死归 <lb n="0354a23" ed="T"/>终。又解。十二因缘不入生死归于五道。无明 <lb n="0354a24" ed="T"/>毕竟灭故老死亦毕竟灭。明因缘体空。作如 <lb n="0354a25" ed="T"/>是观十二因缘体空无有尽相不复起见者。 <lb n="0354a26" ed="T"/>既观因缘体空。无有尽灭。则不复起五邪诸 <lb n="0354a27" ed="T"/>见。是名法之供养者。出修惠人是上供养 <lb n="0354a28" ed="T"/>也。</p> <lb n="0354a29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0354a2901"><persName>佛</persName>告天帝王子月盖已下引过去中第四段。 <pb n="0354b" xml:id="T85.2769.0354b" ed="T"/> <lb n="0354b01" ed="T"/>以诸人悟道证法供养是勝。自得柔顺忍。复 <lb n="0354b02" ed="T"/>化人得发心。证上法供养勝。</p> <lb n="0354b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0354b0301">天帝时王宝盖现在得<persName>佛</persName>已下过去中第五结 <lb n="0354b04" ed="T"/>会古今。迦罗鸠村驮讫最後<persName>如来</persName>名曰娄至。</p> <lb n="0354b05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0354b0501">从如是天帝当知以下<persName>如来</persName>述成中第四段结 <lb n="0354b06" ed="T"/>劝。如是天帝当知已下明结。如是者如上所 <lb n="0354b07" ed="T"/>明。供养此经则供养三世<persName>佛</persName>。挍量财供养不 <lb n="0354b08" ed="T"/>如法供养。引过去为证正如是。当知此要以 <lb n="0354b09" ed="T"/>法供养为上为最。是故天帝已下劝为法供 <lb n="0354b10" ed="T"/>养也。是法供养为上第一无比故。劝当以法 <lb n="0354b11" ed="T"/>供养供养于<persName>佛</persName>也。</p></cb:div> <lb n="0354b12" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">嘱累品</cb:mulu><head>嘱累品</head> <lb n="0354b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0354b1301">流通中第三嘱累品。所以来付嘱弥勒阿难令 <lb n="0354b14" ed="T"/>末代流通故有嘱累品来。此法是<persName>佛</persName>之忧累。 <lb n="0354b15" ed="T"/>今以我之累付嘱于汝。又一解。以此经法付 <lb n="0354b16" ed="T"/>嘱弥勒。即是弥勒之忧累。弥勒自忧当此事 <lb n="0354b17" ed="T"/>故云嘱累也。就中有二段。第一从初已下讫 <lb n="0354b18" ed="T"/>勿令伺求得其便者。委付弥勒。第二是时<persName>佛</persName> <lb n="0354b19" ed="T"/>告阿难已下付嘱阿难。</p> <lb n="0354b20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0354b2001">就弥勒中复开为两段。第一从初讫而取相 <lb n="0354b21" ed="T"/>分别是为二法。正明<persName>如来</persName>付嘱。第二弥勒闻 <lb n="0354b22" ed="T"/>说是以白<persName>佛</persName>已下明弥勒受付嘱。第一<persName>佛</persName>付 <lb n="0354b23" ed="T"/>嘱中有三子段。第一从初讫如是勿令断绝。 <lb n="0354b24" ed="T"/>明<persName>如来</persName>所得处为重法委付弥勒使流传不 <lb n="0354b25" ed="T"/>绝。第二从所以者何已下讫随诸众生所应 <lb n="0354b26" ed="T"/>得利而为廣说。明于得失也。众生不闻为失。 <lb n="0354b27" ed="T"/>闻者为得。所以慇勤付嘱。为有得失也。第三 <lb n="0354b28" ed="T"/>从弥勒当知菩萨有二相已下明流通人应除 <lb n="0354b29" ed="T"/>过。就中亦三播明仪。第一播明捨华崇宝。一 <pb n="0354c" xml:id="T85.2769.0354c" ed="T"/> <lb n="0354c01" ed="T"/>者杂句文饰之事是世<anchor xml:id="nkr_note_add_0354c0101" n="0354c0101"/><anchor xml:id="beg0354c0101" n="0354c0101"/>间<anchor xml:id="end0354c0101"/>华饰乖于正典故应 <lb n="0354c02" ed="T"/>捨離也。二者不畏深義如实能入此是实理 <lb n="0354c03" ed="T"/>故宜遵崇修学也。若好杂句文饰当知是为 <lb n="0354c04" ed="T"/>新学菩萨者。情存文饰淸华。此即始行之人 <lb n="0354c05" ed="T"/>也。若于如是无深无著甚深经典如说修行 <lb n="0354c06" ed="T"/>者。此则积来因久。即是崇实人也。第二播弥 <lb n="0354c07" ed="T"/>勒复有二法已下。于人法生过。此似外凡之 <lb n="0354c08" ed="T"/>人。一者所未闻经怀疑生怖。我初不闻从何 <lb n="0354c09" ed="T"/>处来者。此是于法生过也。二者若护持是经 <lb n="0354c10" ed="T"/>或时于中说其过恶者。此于人上生过也。有 <lb n="0354c11" ed="T"/>此二法已下。明既有此二过。当知是新学。凡 <lb n="0354c12" ed="T"/>夫未解深法。其心粗<anchor xml:id="nkr_note_add_0354c1201" n="0354c1201"/><anchor xml:id="beg0354c1201" n="0354c1201"/>犷<anchor xml:id="end0354c1201"/>不能调伏也。第三播。 <lb n="0354c13" ed="T"/>弥勒复有二法已下亦于法生过此应是住前 <lb n="0354c14" ed="T"/>习种姓人虽解深法犹自毁伤者。以解法未 <lb n="0354c15" ed="T"/>深犹故起过。既言不能得无生忍。故知应是 <lb n="0354c16" ed="T"/>住前人未得性地无生也。一者轻慢新学不 <lb n="0354c17" ed="T"/>能教诲者。化物不普于人有过也。二者虽解 <lb n="0354c18" ed="T"/>深法而取相分别者。明于深法中未亡其执。 <lb n="0354c19" ed="T"/>是故于法有取相之过。</p> <lb n="0354c20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0354c2001">弥勒闻说是以白<persName>佛</persName>已下第二段明弥勒受如 <lb n="0354c21" ed="T"/>来付嘱也。我当远離如斯之恶。弥勒岂有此 <lb n="0354c22" ed="T"/>过。但为于末代持经之人应離此过故作斯 <lb n="0354c23" ed="T"/>言耶。</p> <lb n="0354c24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0354c2401">是时<persName>佛</persName>告阿难已下第二大段付嘱阿难受 <lb n="0354c25" ed="T"/>持。亦有二段。初明<persName>佛</persName>付嘱使流传受持。後明 <lb n="0354c26" ed="T"/>阿难受<persName>佛</persName>所付敬顺受持请说经名也。一切 <lb n="0354c27" ed="T"/>大众闻<persName>佛</persName>所说得法心悦欢喜奉行。</p> <lb n="0354c28" ed="T"/><cb:juan n="004" fun="close"><cb:jhead>维摩经義记卷第四</cb:jhead></cb:juan></cb:div> <lb n="0354c29" ed="T"/><cb:div type="w"><p xml:id="pT85p0354c2901">龙华二儒共挍定也。更比字一挍也。 <pb n="0355a" xml:id="T85.2769.0355a" ed="T"/> <lb n="0355a01" ed="T"/>大统五年四月十二日比丘惠龙写 <lb n="0355a02" ed="T"/>记流通。</p> <lb n="0355a03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0355a0301">保定二年岁次壬午于尔绵公斋上榆树 <lb n="0355a04" ed="T"/>下大听僧虽讲维摩经一遍私记</p></cb:div> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0339005" to="#end0339005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">道</rdg></app> <app from="#beg0340001" to="#end0340001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">尘</rdg></app> <app from="#beg0340002" to="#end0340002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">染道之以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">染著之心</rdg></app> <app from="#beg0340003" to="#end0340003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">痴慢</rdg></app> <app from="#beg0340004" to="#end0340004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">在</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">比</rdg></app> <app from="#beg0340c1401" to="#end0340c1401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">壤<note type="cf1">《敦煌本古佚与疑伪经挍注：以〈大正藏〉第八十五册为中心》（于淑健、黄征整理，南京：凤凰出版社，2017，第2册第963页）</note></lem><rdg wit="#wit.orig">壞</rdg></app> <app from="#beg0340c1601" to="#end0340c1601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">壤<note type="cf1">《敦煌本古佚与疑伪经挍注：以〈大正藏〉第八十五册为中心》（于淑健、黄征整理，南京：凤凰出版社，2017，第2册第963页）</note></lem><rdg wit="#wit.orig">壞</rdg></app> <app from="#beg0341001" to="#end0341001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">体</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">解</rdg></app> <app from="#beg0342a0701" to="#end0342a0701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">敛</lem><rdg wit="#wit.orig">敛</rdg></app> <app from="#beg0342a0801" to="#end0342a0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">太</lem><rdg wit="#wit.orig">大</rdg></app> <app from="#beg0342001" to="#end0342001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">具</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">相具</rdg></app> <app from="#beg0342002" to="#end0342002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">直</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">恶</rdg></app> <app from="#beg0344001" to="#end0344001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0344002" to="#end0344002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">明</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">为</rdg></app> <app from="#beg0344003" to="#end0344003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">讫</rdg></app> <app from="#beg0344004" to="#end0344004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">诸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">诘</rdg></app> <app from="#beg0344005" to="#end0344005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">县</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">悬</rdg></app> <app from="#beg0344006" to="#end0344006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">于</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">生</rdg></app> <app from="#beg0344007" to="#end0344007"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">已饭</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">饭已</rdg></app> <app from="#beg0345001" to="#end0345001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">令</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">令得</rdg></app> <app from="#beg0345002" to="#end0345002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">勿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">未</rdg></app> <app from="#beg0345b1601" to="#end0345b1601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp5">诘<note type="cf1">T14n0475_p0552b14</note></lem><rdg wit="#wit.orig">结</rdg></app> <app from="#beg0345003" to="#end0345003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">门</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">问</rdg></app> <app from="#beg0345004" to="#end0345004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">试</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">诫</rdg></app> <app from="#beg0345005" to="#end0345005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">在</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">至</rdg></app> <app from="#beg0345006" to="#end0345006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">香</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">众香</rdg></app> <app from="#beg0346a0201" to="#end0346a0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp5">诘<note type="cf1">T14n0475_p0552c26</note></lem><rdg wit="#wit.orig">结</rdg></app> <app from="#beg0346a0401" to="#end0346a0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp5">犷</lem><rdg wit="#wit.orig">矿</rdg></app> <app from="#beg0346001" to="#end0346001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">况</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">语</rdg></app> <app from="#beg0346002" to="#end0346002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">明</rdg></app> <app from="#beg0346003" to="#end0346003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">语</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">说</rdg></app> <app from="#beg0346004" to="#end0346004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">擧淸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">学明</rdg></app> <app from="#beg0346005" to="#end0346005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">一</rdg></app> <app from="#beg0346006" to="#end0346006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">谓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">诸</rdg></app> <app from="#beg0346007" to="#end0346007"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">于</rdg></app> <app from="#beg0347001" to="#end0347001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">将</rdg></app> <app from="#beg0347002" to="#end0347002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">岂苏此藉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">菩萨借此</rdg></app> <app from="#beg0347003" to="#end0347003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">十</rdg></app> <app from="#beg0347004" to="#end0347004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">出</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">至</rdg></app> <app from="#beg0347c2201" to="#end0347c2201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">寞</lem><rdg wit="#wit.orig">莫</rdg></app> <app from="#beg0348001" to="#end0348001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">是如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">如是见诸<persName>佛</persName></rdg></app> <app from="#beg0348002" to="#end0348002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">尽无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">无尽</rdg></app> <app from="#beg0348003" to="#end0348003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0348004" to="#end0348004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">翘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">殷</rdg></app> <app from="#beg0349001" to="#end0349001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">业</rdg></app> <app from="#beg0349002" to="#end0349002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">勉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">免</rdg></app> <app from="#beg0350001" to="#end0350001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">违</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">达</rdg></app> <app from="#beg0350c2901" to="#end0350c2901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp5">诘<note type="cf1">T14n0475_p0554c28</note></lem><rdg wit="#wit.orig">结</rdg></app> <app from="#beg0351001" to="#end0351001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">论</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">阴</rdg></app> <app from="#beg0351002" to="#end0351002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">秽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">非秽</rdg></app> <app from="#beg0351003" to="#end0351003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">施</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">施者</rdg></app> <app from="#beg0351004" to="#end0351004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">恼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">恼者</rdg></app> <app from="#beg0352001" to="#end0352001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">申</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">由</rdg></app> <app from="#beg0352002" to="#end0352002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">未</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">来</rdg></app> <app from="#beg0353001" to="#end0353001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">惠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0353002" to="#end0353002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">转</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">转者</rdg></app> <app from="#beg0353003" to="#end0353003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">畏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">畏者</rdg></app> <app from="#beg0354c0101" to="#end0354c0101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">间</lem><rdg wit="#wit.orig">闻</rdg></app> <app from="#beg0354c1201" to="#end0354c1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp5">犷</lem><rdg wit="#wit.orig">矿</rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note n="0339005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0339005">□【大】，道【考伪-大】</note> <note n="0340001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0340001">□【大】，尘【考伪-大】</note> <note n="0340002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0340002">染道之以【大】，染著之心【考伪-大】</note> <note n="0340003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0340003">□□【大】，痴慢【考伪-大】</note> <note n="0340004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0340004">在【大】，比【考伪-大】</note> <note n="0341001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0341001">体【大】，解【考伪-大】</note> <note n="0342001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0342001">具【大】，相具【考伪-大】</note> <note n="0342002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0342002">直【大】，恶【考伪-大】</note> <note n="0344001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0344001">空【大】，〔－〕【考伪-大】</note> <note n="0344002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0344002">明【大】＊，为【考伪-大】＊</note> <note n="0344003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0344003">说【大】，讫【考伪-大】</note> <note n="0344004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0344004">诸【大】，诘【考伪-大】</note> <note n="0344005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0344005">县【大】，悬【考伪-大】</note> <note n="0344006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0344006">于【大】，生【考伪-大】</note> <note n="0344007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0344007">已饭【大】，饭已【考伪-大】</note> <note n="0345001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0345001">令【大】，令得【考伪-大】</note> <note n="0345002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0345002">勿【大】，未【考伪-大】</note> <note n="0345003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0345003">门【大】，问【考伪-大】</note> <note n="0345004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0345004">试【大】＊，诫【考伪-大】＊</note> <note n="0345005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0345005">在【大】，至【考伪-大】</note> <note n="0345006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0345006">香【大】，众香【考伪-大】</note> <note n="0346001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0346001">况【大】，语【考伪-大】</note> <note n="0346002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0346002">有【大】，明【考伪-大】</note> <note n="0346003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0346003">语【大】，说【考伪-大】</note> <note n="0346004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0346004">擧淸【大】，学明【考伪-大】</note> <note n="0346005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0346005">也【大】，一【考伪-大】</note> <note n="0346006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0346006">谓【大】，诸【考伪-大】</note> <note n="0346007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0346007">相【大】，于【考伪-大】</note> <note n="0347001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0347001">相【大】，将【考伪-大】</note> <note n="0347002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0347002">岂苏此藉【大】，菩萨借此【考伪-大】</note> <note n="0347003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0347003">一【大】，十【考伪-大】</note> <note n="0347004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0347004">出【大】，至【考伪-大】</note> <note n="0348001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0348001">是如【大】，如是见诸<persName>佛</persName>【考伪-大】</note> <note n="0348002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0348002">尽无【大】，无尽【考伪-大】</note> <note n="0348003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0348003">不【大】，〔－〕【考伪-大】</note> <note n="0348004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0348004">翘【大】，殷【考伪-大】</note> <note n="0349001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0349001">等【大】，业【考伪-大】</note> <note n="0349002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0349002">勉【大】，免【考伪-大】</note> <note n="0350001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0350001">违【大】，达【考伪-大】</note> <note n="0351001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0351001">论【大】，阴【考伪-大】</note> <note n="0351002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0351002">秽【大】，非秽【考伪-大】</note> <note n="0351003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0351003">施【大】，施者【考伪-大】</note> <note n="0351004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0351004">恼【大】，恼者【考伪-大】</note> <note n="0352001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0352001">申【大】，由【考伪-大】</note> <note n="0352002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0352002">未【大】，来【考伪-大】</note> <note n="0353001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0353001">惠【大】，〔－〕【考伪-大】</note> <note n="0353002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0353002">转【大】，转者【考伪-大】</note> <note n="0353003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0353003">畏【大】，畏者【考伪-大】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note n="0339003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0339003">【原】<name role="" type="person">大英博物馆</name>藏炖煌本, S. 2732, 首题新加</note> <note n="0339004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0339004">首阙，<persName>佛</persName>道品也</note> <note n="0339005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0339005">□＝道？</note> <note n="0340001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0340001">□＝尘？</note> <note n="0340002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0340002">染道之以＝染著之心？</note> <note n="0340003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0340003">□□＝痴慢？</note> <note n="0340004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0340004">在＝比？</note> <note n="0341001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0341001">体＝解？</note> <note n="0342001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0342001">（相）＋具？</note> <note n="0342002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0342002">直＝恶？</note> <note n="0344001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0344001">〔空〕－？</note> <note n="0344002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0344002">明＝为？＊</note> <note n="0344003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0344003">说＝讫？</note> <note n="0344004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0344004">诸＝诘？</note> <note n="0344005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0344005">县＝悬？</note> <note n="0344006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0344006">于＝生？</note> <note n="0344007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0344007">已饭＝饭已？</note> <note n="0345001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0345001">令＋（得）？</note> <note n="0345002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0345002">勿＝未？</note> <note n="0345003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0345003">门＝问？</note> <note n="0345004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0345004">试＝诫？＊</note> <note n="0345005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0345005">在＝至？</note> <note n="0345006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0345006">（众）＋香？</note> <note n="0346001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0346001">况＝语？</note> <note n="0346002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0346002">有＝明？</note> <note n="0346003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0346003">语＝说？</note> <note n="0346004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0346004">擧淸＝学明？</note> <note n="0346005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0346005">也＝一？</note> <note n="0346006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0346006">谓＝诸？</note> <note n="0346007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0346007">相＝于？</note> <note n="0347001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0347001">相＝将？</note> <note n="0347002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0347002">岂苏此藉＝菩萨借此？</note> <note n="0347003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0347003">一＝十？</note> <note n="0347004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0347004">出＝至？</note> <note n="0348001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0348001">是如＝如是见诸<persName>佛</persName>？</note> <note n="0348002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0348002">尽无＝无尽？</note> <note n="0348003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0348003">〔不〕－？</note> <note n="0348004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0348004">翘＝殷？</note> <note n="0349001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0349001">等＝业？</note> <note n="0349002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0349002">勉＝免？</note> <note n="0350001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0350001">违＝达？</note> <note n="0351001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0351001">论＝阴？</note> <note n="0351002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0351002">（非）＋秽？</note> <note n="0351003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0351003">施＋（者）？</note> <note n="0351004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0351004">恼＋（者）？</note> <note n="0352001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0352001">申＝由？</note> <note n="0352002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0352002">未＝来？</note> <note n="0353001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0353001">〔惠〕－？</note> <note n="0353002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0353002">转＋（者）？</note> <note n="0353003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0353003">畏＋（者）？</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0340c1401" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.0340c14.15" target="#nkr_note_add_0340c1401">壤【CB】，壞【大】</note> <note n="0340c1601" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.0340c16.05" target="#nkr_note_add_0340c1601">壤【CB】，壞【大】</note> <note n="0342a0701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0342a0701">敛【CB】，敛【大】</note> <note n="0342a0801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0342a0801">太【CB】，大【大】</note> <note n="0345b1601" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.0345b16.04" target="#nkr_note_add_0345b1601">诘【CB】，结【大】</note> <note n="0346a0201" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.0346a02.01" target="#nkr_note_add_0346a0201">诘【CB】，结【大】</note> <note n="0346a0401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0346a0401">犷【CB】，矿【大】</note> <note n="0347c2201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0347c2201">寞【CB】，莫【大】</note> <note n="0350c2901" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.0350c29.03" target="#nkr_note_add_0350c2901">诘【CB】，结【大】</note> <note n="0354c0101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0354c0101">间【CB】，闻【大】</note> <note n="0354c1201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0354c1201">犷【CB】，矿【大】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>